Reseña: Volumen 12 - Esclavitud

Reseña: Volumen 12 - Esclavitud


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Título: León de Kentucky

Autor: Richard Keil y Pamela Wallace

Editor:

Editor: Morrison McNae

Precio: £9.86

Librería: Amazonas

Sitio web: La esclavitud y los Estados Unidos

Categoría:

El autor, guionista y actor publicado, Richard Kiel, se une a Pamela Wallace para contar la historia de este héroe de la vida real pasado por alto que probablemente hizo más para ayudar a acabar con la esclavitud que cualquier hombre de su tiempo. Romance, intentos de asesinato, asesinato, drama judicial y todos los demás elementos de una gran lectura llenan las páginas de esta novela histórica.


Cómo 12 años de esclavitud Acierta la historia: haciéndolo mal

La película de Steve McQueen manipula varios detalles de la autobiografía de Solomon Northup y mdash, tanto intencionalmente como no, para retratar de manera más completa los horrores de la esclavitud.

Al comienzo de 12 años de esclavitud, el hombre libre secuestrado Solomon Northup (Chiwetel Ejiofor), tiene un doloroso encuentro sexual con una esclava anónima en la que usa su mano para llegar al orgasmo antes de darse la vuelta entre lágrimas. La desesperación de la mujer, la reserva de Salomón y la feroz tristeza de ambos, se representan con una cámara fija inquebrantable que documenta un momento de contacto humano y amargo consuelo frente a la deshumanización sistemática de la esclavitud. Son escenas como estas en la película, sin duda, las que llevan a la crítica Susan Wloszczyna a afirmar que ver 12 años de esclavitud te hace sentir que "realmente has presenciado la esclavitud estadounidense en todo su espantoso horror por primera vez".


El National Trust está siendo atacado porque se preocupa por la historia, no por la fantasía

El National Trust está en problemas. A principios de esta semana, 26 parlamentarios y dos pares del recientemente formado "Common Sense Group" escribieron al Daily Telegraph recomendando que las solicitudes de financiación de la organización patrimonial para organismos públicos se revisaran a la luz de haber "empañado a uno de los hijos más grandes de Gran Bretaña [Winston Churchill ] vinculando la casa de su familia, Chartwell, con la esclavitud y el colonialismo ”. El mismo periódico informó sobre la AGM del Trust, describiéndola como una revuelta de miembros ignorados, como "Diana de Leicester", que se quejó de que "la mayoría de los miembros solo quieren ver hermosas casas y jardines, que no se rechacen las opiniones de los demás". sus gargantas ”. El Trust, se insinúa oscuramente, “podría enfrentar una investigación oficial”, una perspectiva que Lady Stowell, directora de la Comisión de Caridad, ha hecho poco por restar importancia.

El principal crimen del National Trust fue haber elaborado un informe en septiembre que examinaba la relación de las propiedades del Trust con la trata de esclavos y el colonialismo. Exploró cómo las ganancias de la conquista extranjera y la economía esclavista construyeron y amueblaron casas y propiedades, dotaron a las familias que las mantenían y de muchas maneras ayudaron a crear el idilio de la casa de campo. Nada de esto es noticia para la mayoría de las personas con un conocimiento pasajero de la historia, y el informe no hizo recomendaciones sólidas más allá de la formación de un grupo asesor y reiterando el compromiso de comunicar la historia de sus propiedades de manera inclusiva. Entonces, ¿por qué la dramaturgia?

La principal acusación de la carta de los diputados es que el liderazgo del National Trust ha sido capturado por "liberales burgueses elitistas ... teñidos por el dogma cultural marxista, conocido coloquialmente como la 'agenda del despertar'". Quienes se supone que son estas personas se deja convenientemente sin especificar, pero el lenguaje de la derecha alternativa es notable, particularmente en la invocación del "marxismo cultural", un tropo que comenzó como un meme conspiracionista antisemita sobre los intelectuales judíos y se ha convertido en la corriente principal en los últimos dos años.

Al enmarcar esta lucha como una entre los miembros ordinarios del National Trust y la "élite liberal estrecha" que controla la historia del país, estos cargos oscurecen los verdaderos desafíos de la lucha: entre una organización benéfica del patrimonio integrada en gran parte por voluntarios y, a menudo, por profesionales del patrimonio empleados en condiciones precarias. , y un partido gobernante que intenta intimidarlo a través de insinuaciones de acción regulatoria y revisión de sus solicitudes de financiamiento, lo que lo mantiene en funcionamiento, junto con las contribuciones de los miembros.

Pero la disputa también despierta sentimientos más oscuros. Como escribió Nesrine Malik a principios de este año, la narrativa de que la cultura de estas islas está siendo robada a la mayoría (implícitamente blanca, nativa y heterosexual) es ahora inquietantemente común en nuestra política. Las sugerencias de que el cambio demográfico, orquestado por la traición o la connivencia de una élite liberal "cosmopolita", amenaza la identidad británica, o incluso la totalidad de la civilización occidental, han existido desde finales del siglo XIX, pero se han vuelto cada vez más insistentes en los últimos años. , y han caracterizado gran parte de los comentarios sobre Black Lives Matter y las protestas de las estatuas del verano.

El hecho de que el presidente del Trust, Tim Parker, reconociera la importancia de Black Lives Matter ha sido aprovechado con entusiasmo por los críticos. Charles Moore, escribiendo para el Telegraph, afirma que la organización ha sido “arrollada por extremistas. parece aceptar la agenda de Black Lives Matter ”, que es, dice,“ no una organización académica ”, sino una dedicada a“ derrotar al capitalismo, “desfinanciar” a la policía, destruir la familia “nuclear”, etc. La semana pasada, otro columnista del periódico se quejó de que el National Trust parecía estar "empeñado en despertar".

Vale la pena dar un paso atrás y pensar por qué la asociación de una casa de campo con la trata de esclavos puede despertar tales pasiones. Escribiendo en la década de 1980, el académico Patrick Wright argumentó que el National Trust se había construido como una especie de "sociedad de cartera etérea para el espíritu de la nación". Las casas de campo se mitifican fácilmente como el alma de Gran Bretaña, lugares en los que la tradición y la herencia se mantienen firmes contra las mareas anonimizadas de la modernidad. Son lugares de fantasía, que nos ayudan a imaginar una relación arraigada con la tierra que se siente segura y protegida. Como señaló Wright, esto hace que el proyecto de preservarlos sea necesariamente defensivo, y uno que no encaja bien con la práctica de la investigación histórica real, que contextualiza, explica y formula preguntas incómodas.

No es de extrañar que cuando el presente es un lugar traumático y confuso para habitar, los pasados ​​idealizados parezcan aún más deseables. Tampoco es sorprendente que un gobierno ansioso por distraer la atención de sus fallas políticas busque apuntalar su apoyo intensificando la guerra cultural que ya ha envuelto nuestra relación con nuestra historia.

Pero esto no es algo que solo esté sucediendo en el Reino Unido. En Polonia y Hungría, la última década vio una interferencia gubernamental cada vez más directa en los tipos de historia nacional que se pueden o no contar, junto con ataques a universidades e intimidación de académicos. En los EE. UU., El Proyecto 1619 del New York Times reunió a muchos de los mejores historiadores y escritores estadounidenses para explorar la centralidad de la esclavitud en el país: la respuesta de los medios de comunicación y los políticos de derecha fue extrema, con figuras prominentes que describieron el proyecto como un intento de profanar la historia americana.

El trato que ha recibido el National Trust por atreverse a comprender su misión de ayudarnos a comprender la historia, en lugar de proporcionarnos fantasías, es una advertencia para todos los historiadores. Esto, en última instancia, es lo que enfurece a los críticos del fideicomiso: que sus propiedades están dotadas de un significado histórico real en lugar de un mito reconfortante.


¿El derecho constitucional a portar armas fue diseñado para proteger la esclavitud?

En "The Second: Race and Guns in a Fatally Desigual America", la historiadora Carol Anderson sostiene que la Segunda Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, que establece una "milicia bien regulada" y "el derecho del pueblo a mantener y soportar armas ", ofrece" un conjunto particularmente enloquecedor de dobles raseros en lo que respecta a la raza ". Por un lado, afirma que los padres fundadores esclavistas insistieron en la inclusión de la Segunda Enmienda en la Declaración de Derechos para asegurarse una fuerza de lucha dispuesta a reprimir las insurrecciones de esclavos. Por otro lado, sostiene que las prácticas racistas han privado a los negros del acceso a armas que podrían haberles permitido defenderse en ausencia de igual protección de la ley.

Estas discriminaciones y las actitudes detrás de ellas, acusa Anderson, han generado un catálogo funesto de afrentas que son anteriores al establecimiento de Estados Unidos y que crecen rápidamente. Ella muestra que el espectro de los negros armados era tan alarmante que las autoridades blancas revisaron obsesivamente sus temores, promulgando ley tras ley con alteraciones que invariablemente ampliaron las prohibiciones e intensificaron los castigos.

Con el propósito de vigilar el acceso de los negros a las armas de fuego, las diferencias en el estatus legal entre los afroamericanos que eran libres y los esclavizados a menudo se dejaban de lado. Una ley de Virginia promulgada en 1723 disponía que, bajo pena de azotes, "ningún negro, mulato o indio" podía poseer un arma de fuego. Una ley de Florida autorizó a los blancos "a apoderarse de las armas encontradas en los hogares de esclavos y negros libres". Los afroamericanos que se considere que violan tales prohibiciones podrían ser castigados sumariamente con hasta "39 golpes en la espalda desnuda", todos "sin el beneficio de un tribunal judicial".

Anderson señala que en la lucha por la independencia de Gran Bretaña, muchos líderes estadounidenses blancos se resistieron a armar a los negros que estaban dispuestos a luchar por los rebeldes. La política racial del Ejército Continental varió. En un momento, se convirtió en "solo para blancos". Pero las exigencias de la guerra obligaron a reconsiderar esa exclusión. Connecticut permitió a los amos liberar esclavos para el alistamiento. Rhode Island ofreció la libertad a los negros esclavizados que se alistaron. Virginia comenzó a reclutar negros libres. Carolina del Sur, sin embargo, se negó rotundamente. Sus líderes dijeron que estaban más consternados por la perspectiva de negros con armas que por la sumisión al rey Jorge.

Continuó la resistencia a armar a los negros con fines militares. Solo bajo el estrés del combate, el general Andrew Jackson aceptó a los soldados negros en la guerra de 1812 y el presidente Abraham Lincoln permitió que las fuerzas de la Unión alistaran a los negros en la Guerra Civil. Lograr la aceptación de los negros armados en el ejército resultó aún más abrumador. Anderson relata cómo los soldados negros eran insistentemente vilipendiados, acosados ​​y aterrorizados por blancos temerosos y resentidos. Justificando la violencia por motivos raciales durante la Reconstrucción, un sureño blanco comentó que "la visión de las tropas negras conmovió los pechos de nuestros soldados [ex Confederados] con una locura valiente". En 1906, el alcalde de Brownsville, Texas, acusó a los soldados negros de disparar contra la gente del pueblo, matando a uno e hiriendo gravemente a otro. Aunque pruebas contundentes socavaron la acusación, el presidente Theodore Roosevelt ordenó a su secretario de guerra, William Howard Taft (un futuro presidente y presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos), imponer sin el debido proceso bajas deshonrosas a los 167 soldados negros que componían el Primer Batallón, Vigésimo Quinto de Infantería (de color). Once años después, a raíz de un altercado en Houston que se cobró la vida de 16 blancos, incluidos cinco policías y cuatro militares negros, la "justicia" quedó igualmente cegada por el racismo cuando las autoridades ejecutaron a 19 soldados afroamericanos y encarcelaron a 54 otros.

Anderson narra numerosos episodios en los que los negros fueron aterrorizados por turbas armadas, a menudo con el apoyo de agentes de la ley locales, guardias nacionales estatales o tropas federales. También relata cómo los negros han sido incapacitados repetidamente para defenderse por las autoridades que muestran entusiasmo por los derechos de los propietarios de armas cuando son blancos, indiferencia cuando son negros y abierta hostilidad cuando son afroamericanos disidentes comprometidos a desafiar el status quo racial. . “El segundo” está escrito con brío, pintado con trazos amplios y salpicado de anécdotas memorables y citas vívidas.

Sin embargo, el relato de Anderson es deficiente en aspectos importantes. Ella argumenta de manera poco convincente, frente a una formidable erudición en sentido contrario, que el objetivo de proteger la esclavitud fue el motivo predominante detrás de la Segunda Enmienda. Ella escribe que la Segunda Enmienda fue “el resultado de la determinación de [James] Madison de aliviar la obsesión de Patrick Henry sobre la vulnerabilidad de Virginia a las revueltas de esclavos, seducir a suficientes antifederalistas para que la Constitución se ratificara y reprimir la voluntad demostrada del Sur de hundir a los Estados Unidos. Estados si la esclavitud no estuviera protegida ". La Segunda Enmienda, afirma, “entró en vigor ... impregnada de anti-negritud, envuelta en el deseo de mantener a los afrodescendientes sin derechos e impotentes, y como otro hueso más para mantener al Sur apaciguado y dispuesto a permanecer alineado con el gran experimento de los Estados Unidos de América ".

Debido a que la centralidad del racismo en la historia de Estados Unidos a menudo se ha oscurecido, se necesitan con urgencia revisiones que agreguen realismo racial. El racismo, sin embargo, con toda su importancia, no es el solamente gran influencia en los asuntos del país. La cuidadosa explicación de Akhil Reed Amar del debate sobre la Segunda Enmienda en "The Bill of Rights: Creation and Reconstruction" (1998) apunta a consideraciones que Anderson desprecia notablemente, particularmente "una profunda ansiedad acerca de un ejército federal potencialmente abusivo". Anderson no ignora por completo tales preocupaciones. Ella alude a "el mayor temor de los antifederalistas a un gobierno central fuerte" como un factor en sus cálculos. Pero en su relato, el miedo a los negros era la causa fundamental y primordial de la Segunda Enmienda, un derecho "arraigado en el miedo a los negros, de negarles sus derechos, de evitar que saboreen la libertad". Tales afirmaciones exageran significativamente el papel de la raza en el desarrollo de la enmienda.

Finalmente, Anderson, quien también es autor de varios libros influyentes, incluido, más recientemente, "One Person, No Vote: How Voter Suppression Is Destroying Our Democracy", proporciona poca orientación útil con respecto a los enfoques contemporáneos sobre el tema de "raza y armas . " Un historiador no necesita ser un analista de políticas. Pero Anderson se adentra en el volátil debate sobre la legalidad y sabiduría de puntos de vista contrapuestos sobre la posesión de armas. Citando un caso de la Corte Suprema en el que, dice, los delincuentes fueron despojados del derecho a portar armas, escribe con desaprobación que “este fallo, por supuesto, recayó desproporcionadamente sobre los afroamericanos, porque un sistema de justicia desigual había creado de manera antinatural el encarcelamiento masivo y encarceló a la comunidad negra ". Ella elude por completo la cuestión de si podría haber una buena razón para despojar a algunas personas - digamos, asesinos convictos - del derecho a portar armas sin importar la demografía racial resultante. En la misma página, señala fallos en los que la Corte Suprema ha impedido la capacidad de las ciudades para regular las armas de fuego a pesar de las alarmantes tasas de violencia armada. Condenando ambos conjuntos de fallos, escribe que "los afroamericanos siempre fueron los que plantearon la amenaza y siempre los que soportaron la peor parte de la decisión".

En su representación, los negros son víctimas de la raza, ya sea que se permita el control de armas (reduciendo así quizás la cantidad de disparos desatados en las calles) o si el control de armas está restringido (lo que quizás le dé a la gente común más margen para la autodefensa). Anderson reconoce el dilema pero no ofrece ningún consejo para superarlo. “Este no es un libro a favor de las armas o en contra de las armas”, afirma. “Las armas no son la variable clave aquí. Son los negros. ... La Segunda Enmienda es tan inherente y estructuralmente defectuosa, tan basada en la exclusión y degradación de los negros, que ... nunca podrá ser un camino hacia los derechos civiles y humanos para 47,5 millones de afroamericanos ”. Para Anderson, no existe una alternativa mejor o peor, solo una maldición racial inmutable e inmutable.


Reseña: Volumen 12 - Esclavitud - Historia

El poder del pensamiento independiente


Jeffrey Rogers Hummel
Publicado: Chicago y LaSalle: Open Court, 1996
Paginas: 421
Revisado por: Stanley L. Engerman, Universidad de Rochester

En Emancipar a los esclavos, esclavizar a los hombres libres, Jeffrey Rogers Hummel, profesor de historia y economía en la Universidad Golden Gate, presenta una historia breve, legible y confiable de la Guerra Civil. Varios capítulos están dedicados al trasfondo político y económico de la Guerra Civil y dos a sus consecuencias. El estudio se basa en una lectura extensa y un enfoque reflexivo del análisis de ciertos temas clave. Aunque gran parte de la narrativa es una versión bien presentada de los puntos de vista actuales, en varias áreas los argumentos de Hummel reflejan un enfoque más individual. Además del texto, quince excelentes ensayos bibliográficos, que suman más de una cuarta parte del libro, familiarizan al lector con gran parte de la literatura reciente relevante y, a veces, presentan el desacuerdo (o acuerdo) del autor con estos trabajos en más detalle que en el texto. De hecho, los lectores probablemente aprenderán más sobre las opiniones del autor de estos ensayos bibliográficos que del texto.

Las principales áreas en las que Hummel difiere de las opiniones estándar actuales generalmente reflejan sus fuertes opiniones antigubernamentales, lo que lo lleva a argumentar que la creciente centralización del Norte durante la guerra, que muchos consideran favorablemente, fue bastante costosa para la búsqueda de sus intereses. Esta razón es una de varias decisiones militares que es otra de las actitudes generales anti-Lincoln de Hummel. Hummel afirma que la Guerra Civil fue & # 147America & # 146 el verdadero punto de inflexión & # 148 al comenzar & # 147 su marcha paralizada pero inexorable hacia el Estado actual de guerra de bienestar & # 148 (p. 359). La guerra también provocó una mayor centralización en el sur y, a diferencia de los numerosos historiadores que han argumentado que la derrota del sur reflejó demasiada descentralización, Hummel sostiene que el vicepresidente Alexander Stephens tenía razón. La centralización despótica de Jefferson Davis y su camarilla de West Point alejó a la gente del sur de la causa de la independencia & # 148 (p. 289). La pérdida de moral resultante explicó la derrota del Sur y el fracaso del Sur en continuar con alguna forma de guerra de guerrillas. Aunque se ha hecho el argumento de la pérdida de la moral, generalmente se atribuye más a las divisiones de clases dentro del Sur que a la excesiva centralización del gobierno. De cualquier manera, el villano sería Jefferson Davis, por lo que quizás haya menos desacuerdo de lo que parece. En general, sin embargo, aunque la centralización en tiempos de guerra ocurrió tanto en el Norte como en el Sur y el alcance de la acción gubernamental se expandió a nivel federal, estatal y local, los siguientes cincuenta años difirieron sustancialmente de las secuelas de la Primera Guerra Mundial, dejando algunos rezagos y retrocesos en el futuro. ser contabilizado.

Para afirmar que la centralización que ocurrió durante la guerra fue de alguna manera evitable y no inevitable, es necesario argumentar que la guerra fue innecesaria y no tenía por qué haber sucedido. Dadas las opiniones de Hummel sobre los derechos humanos y el claro consenso actual sobre los males de la esclavitud, su posición debe entonces dar cuenta de un fin de la esclavitud sin guerra. Los historiadores se enfrentaron a un problema similar en la década de 1920, en su reacción contra la Primera Guerra Mundial y con la consiguiente creencia en la indeseabilidad de la guerra. Charles Ramsdell y otros resolvieron el problema argumentando que la esclavitud se había vuelto económicamente condenada y pronto habría sido voluntariamente terminada por el Sur debido a su falta de rentabilidad. Sin embargo, una dificultad en este argumento fue que no se especificó un tiempo específico para esta terminación. En la década de 1850, Lincoln, George Tucker y otros proporcionaron un horizonte temporal de unos 100 años, que, si es exacto, plantea algunos problemas morales. Dada la investigación sobre la economía esclavista en las últimas cuatro décadas, Hummel cree que este argumento económico es algo limitado, pero afirma que la esclavitud estaba & # 147 condenada. políticamente& # 148 debido a su declive acelerado en los estados fronterizos y la derogación esperada (por él) de la Ley de Esclavos Fugitivos, que elevaría los costos de aplicación en el Sur y permitiría que más esclavos escaparan al Norte. Entonces, argumenta, "la destrucción final de la institución peculiar" dentro de un Sur algodonero independiente era inevitable "(p. 353). Aquí, nuevamente, no se especifica ningún lapso de tiempo. En Brasil y Cuba, donde la esclavitud estaba & # 147 políticamente moribunda & # 148, la esclavitud no terminó hasta la década de 1880.

El argumento de Hummel de que uno puede sostener de manera consistente puntos de vista & # 147 que se oponen apasionadamente a la esclavitud y al mismo tiempo favorecen la secesión & # 148 (p. 353) implica la aceptación de la institución para un futuro indefinido o la creencia de que se podría ejercer más y más presión sobre el gobierno. Sur sin provocar guerras. Además, si, como sostiene Hummel, se acepta el derecho de secesión y si la esclavitud hubiera terminado sin la guerra, la causa de la Guerra Civil fue la negativa de Lincoln y otros norteños a honrar el derecho revolucionario a la autodeterminación. (p. 351, cita de William Appleton Williams). Por lo tanto, el argumento constante contra la guerra y contra la centralización del gobierno de Hummel se basa en la resolución de una cuestión empírica clave: cuánto tiempo pasaría antes de que se acordara voluntariamente la emancipación.

El texto del libro cubre extensamente la primera parte de su título, pero la segunda parte, Esclavizando a hombres libres, con menos detalle. Hummel cita al abolicionista Ezra Heywood, quien dijo en 1864 en respuesta a los proyectos de ley que "el derecho a reclutar hombres es tan puramente imaginario como el derecho a esclavizarlos" (p. 254). Con respecto al servicio militar obligatorio en el sur, Hummel observa que "había llevado a la nación de la esclavitud agrícola negra a la adopción irónica pero apropiada de la esclavitud industrial blanca" (p. 251). En contraste con parte de la literatura reciente, considera que la suerte económica de los libertos en el sur de la posguerra ha sido más favorable. Hubo empobrecimiento, pero también ganancias debido al fin de la esclavitud y el aumento del ocio y, con el tiempo, ganancias en los ingresos medidos de los negros. El villano, para Hummel, no era la aparcería, sino el & # 147 trastorno inducido por el gobierno & # 148 (p. 326) del sistema monetario debido a la imposición del Sistema Bancario Nacional, que, según él, puso fin & # 147 probablemente al mejor sistema monetario. sistema que Estados Unidos ha tenido alguna vez & # 148 (p. 224). Las debilidades del sistema anterior a la guerra, alegadas a través de & # 147 acusaciones falsas de inestabilidad financiera & # 148 (p. 224), surgieron de demasiada, no muy poca, regulación. Quizás, pero ¿por qué no se terminó el sistema monetario de la Guerra Civil lo antes posible? Un argumento de Charles y Mary Beard, de que en ausencia de la Guerra Civil los cambios básicos en la política económica del gobierno todavía se habrían producido debido a los continuos cambios en la estructura de la economía, plantea importantes cuestiones sobre la relación entre la guerra y la guerra. al papel ampliado del gobierno.

La discusión de Hummel sobre el sur esclavista pisa un terreno más familiar al defender la rentabilidad de la esclavitud y el crecimiento antes de la guerra en la producción sureña medida. Señala la menor rentabilidad social de la esclavitud una vez que el bienestar de los esclavos se incluye en el cálculo, y argumenta que las ganancias de la esclavitud recayeron principalmente en los consumidores de productos cultivados por esclavos. Hay una discusión interesante sobre los costos de aplicación y control, que no se evalúan financieramente, sin embargo, por sus efectos sobre los precios de los esclavos o los ingresos de los no accionistas, ni se examinan costos similares para el norte urbano. También son de interés las discusiones sobre los efectos de varias formas de resistencia negra. Hay una tensión en los intentos de Hummel de reconciliar la resistencia de los esclavos y el deseo de los esclavos de no trabajar con los altos y crecientes precios que se pagan por los esclavos a lo largo del tiempo. El comportamiento de los precios de los esclavos plantea interrogantes sobre la ruina política que Hummel cree que esperaba la esclavitud en el sur.

Aquí no es posible cubrir las muchas cuestiones planteadas por Hummel y hacer comparaciones frecuentes con los argumentos de otros historiadores y economistas sobre estas cuestiones. Hummel ha escrito una breve y útil historia de la Guerra Civil que será de interés tanto para los estudiosos como para el lector en general. La recomiendo ampliamente como una de las lecturas más estimulantes y educativas.


Cuatro mitos sobre la esclavitud

Mito uno: La mayoría de los cautivos africanos llegaron a lo que se convirtió en Estados Unidos.

Verdad: Solo un poco más de 300.000 cautivos, o entre el 4 y el 6 por ciento, llegaron a Estados Unidos. La mayoría de los africanos esclavizados fueron a Brasil, seguidos por el Caribe. Un número significativo de africanos esclavizados llegó a las colonias americanas a través del Caribe, donde fueron “sazonados” y guiados hacia la vida de esclavos. Pasaron meses o años recuperándose de las duras realidades del Pasaje Medio. Una vez que se acostumbraron a la fuerza al trabajo esclavo, muchos fueron llevados a plantaciones en suelo estadounidense.

Mito dos: La esclavitud duró 400 años.

La cultura popular es rica en referencias a 400 años de opresión. Parece haber confusión entre la trata transatlántica de esclavos (1440-1888) y la institución de la esclavitud, confusión solo reforzada por la Biblia, Génesis 15:13:

Entonces el Señor le dijo: "Debes saber con certeza que durante cuatrocientos años tus descendientes serán extranjeros en un país que no es el suyo y que allí serán esclavizados y maltratados".

Escuche a Lupe Fiasco, solo un artista de hip-hop para referirse a los 400 años, en su imaginación de 2011 de Estados Unidos sin esclavitud, "All Black Everything":

Subasta de esclavos en Carolina del Sur. Wikimedia

Verdad: La esclavitud no fue exclusiva de los Estados Unidos, es parte de la historia de casi todas las naciones, desde las civilizaciones griega y romana hasta las formas contemporáneas de trata de personas. La parte estadounidense de la historia duró menos de 400 años.

Entonces, ¿cómo calculamos la cronología de la esclavitud en Estados Unidos? La mayoría de los historiadores utilizan 1619 como punto de partida: 20 africanos a los que se hace referencia como "sirvientes" llegaron a Jamestown, Virginia en un barco holandés. Sin embargo, es importante señalar que no fueron los primeros africanos en suelo estadounidense. Los africanos llegaron por primera vez a América a fines del siglo XVI no como esclavos sino como exploradores junto con exploradores españoles y portugueses.

Uno de los más conocidos de estos “conquistadores” africanos fue Estevancio, quien viajó por todo el sureste desde la actual Florida hasta Texas. En cuanto a la institución de la esclavitud de bienes muebles, el tratamiento de los esclavos como propiedad, en los Estados Unidos, si usamos 1619 como el comienzo y la 13a Enmienda de 1865 como su fin, entonces duró 246 años, no 400.

Mito tres: Todos los sureños poseían esclavos.

Verdad: Aproximadamente el 25 por ciento de todos los sureños poseían esclavos. El hecho de que una cuarta parte de la población del sur fueran esclavistas sigue siendo impactante para muchos. Esta verdad aporta una visión histórica a las conversaciones modernas sobre la desigualdad y las reparaciones.

Cuando estableció la condición de Estado, el estado de la estrella solitaria tuvo un período más corto de esclavitud de bienes muebles angloamericanos que otros estados del sur, solo de 1845 a 1865, porque España y México habían ocupado la región durante casi la mitad del siglo XIX con políticas que o bien esclavitud abolida o limitada. Aún así, la cantidad de personas afectadas por la desigualdad de ingresos y riqueza es asombrosa. En 1860, la población esclavizada de Texas era de 182.566, pero los esclavistas representaban el 27 por ciento de la población y controlaban el 68 por ciento de los puestos gubernamentales y el 73 por ciento de la riqueza. Estas son cifras asombrosas, pero la brecha de ingresos actual en Texas es posiblemente más marcada, con el 10 por ciento de los contribuyentes llevándose a casa el 50 por ciento de los ingresos.

Mito cuatro: La esclavitud fue hace mucho tiempo.

Verdad: Los afroamericanos han estado libres en este país por menos tiempo del que estuvieron esclavizados. Haga los cálculos: los negros han estado libres durante 152 años, lo que significa que la mayoría de los estadounidenses están a solo dos o tres generaciones de la esclavitud. Esto no fue hace tanto tiempo.

Sin embargo, durante este mismo período, las antiguas familias esclavistas han construido sus legados sobre la institución y han generado una riqueza a la que los afroamericanos no han tenido acceso porque el trabajo esclavo era forzado. La segregación mantuvo las disparidades de riqueza y la discriminación abierta y encubierta limitó los esfuerzos de recuperación de los afroamericanos.


Acerca de esta colección

Nacido en la esclavitud: narrativas de esclavos del Proyecto Federal de Escritores, 1936-1938 contiene más de 2.300 relatos en primera persona de la esclavitud y 500 fotografías en blanco y negro de antiguos esclavos. Estas narrativas se recopilaron en la década de 1930 como parte del Proyecto Federal de Escritores (FWP) de la Administración de Progreso de Obras, más tarde rebautizado como Administración de Proyectos de Trabajo (WPA). Al concluir el proyecto Slave Narrative, se reunió y microfilmó un conjunto de transcripciones editadas en 1941 como el volumen de diecisiete Narrativas de esclavos: una historia popular de la esclavitud en los Estados Unidos a partir de entrevistas con ex esclavos. En 2000-2001, con el mayor apoyo de la Fundación Citigroup, la Biblioteca digitalizó las narrativas de la edición en microfilm y escaneó de los originales 500 fotografías, incluidas más de 200 que nunca habían sido microfilmadas o puestas a disposición del público. Esta colección en línea es una presentación conjunta de las divisiones de Manuscritos e Impresiones y Fotografías de la Biblioteca del Congreso.


Durante doscientos años, 1440-1640, Portugal tuvo el monopolio de la exportación de africanos esclavizados. Es de destacar que también fueron el último país europeo en abolir la institución, aunque, como Francia, siguió obligando a las personas anteriormente esclavizadas a trabajar como trabajadores subcontratados, a lo que llamaron libertos o engagés à temps. Se estima que durante los cuatro siglos y medio del comercio transatlántico de africanos esclavizados, Portugal fue responsable del transporte de más de 4.5 millones de africanos esclavizados (aproximadamente el 40% del total). Sin embargo, durante el siglo XVIII, cuando el comercio representó el transporte de la asombrosa cifra de 6 millones de africanos esclavizados, Gran Bretaña fue el peor transgresor, responsable de casi 2,5 millones. (Este es un hecho que a menudo olvidan quienes citan regularmente el papel principal de Gran Bretaña en la abolición del comercio de esclavos).

La información sobre cuántas personas esclavizadas fueron enviadas desde África a través del Atlántico a las Américas durante el siglo XVI solo se puede estimar, ya que existen muy pocos registros para este período. Pero a partir del siglo XVII, se dispone de registros cada vez más precisos, como los manifiestos de barcos.

Los africanos esclavizados para el comercio transatlántico de personas esclavizadas fueron capturados inicialmente en Senegambia y la Costa de Barlovento. Alrededor de 1650, el comercio se trasladó a África centro-occidental (el Reino del Kongo y la vecina Angola).


El capitalismo de la esclavitud: una nueva historia del desarrollo económico estadounidense

Sven Beckert y Seth Rockman, editores, Slavery’s Capitalism: A New History of American Economic Development. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016. viii + 406 pp. $40 (cloth), ISBN: 978-0-8122-4841-8.

Reviewed for EH.Net by Gavin Wright, Department of Economics, Stanford University.

In case any economic historian has been asleep or on Mars for the past three years, you may want to know that the economics-of-slavery culture wars have broken out again. Though only a pale shadow of the dust-up we had back in the 1970s, the aggressive assertions of the “new history of capitalism” regarding the centrality of slavery for U.S. economic development, and critiques of this work by economic historians, have generated much commotion in academic circles, including numerous review articles and a lengthy survey in The Chronicle of Higher Education (December 8, 2016). The present volume is a manifesto of sorts for the slavery wing of the NHC insurgency, originating in a conference at Brown University (co-sponsored by Harvard) in 2011.

The claims of the editors for the new history of capitalism and slavery are not modest. The opening sentence of the Introduction reads: “During the eighty years between the American Revolution and the Civil War, slavery was indispensable to the economic development of the United States” (p. 1). They acknowledge that “the argument is more easily asserted than substantiated” (p. 3), but this cautionary note does not deter them from announcing the “impossibility of understanding the nation’s spectacular pattern of economic development without situating slavery front and center” (p. 27). The publisher’s summary of the book (presumably approved by the editors) deploys even more extravagant language, declaring that the book “identifies slavery as the primary force driving key innovations in entrepreneurship, finance, accounting, management, and political economy,” “the originating catalyst for the Industrial Revolution and modern capitalism” (University of Pennsylvania Press web site).

Having thus allowed the editors to dig their own rhetorical graves, let me urge economic history readers not to overreact to the bluster and bombast. After decades of untouchability, the new interest in economic aspects of slavery on the part of younger scholars is a good thing, an opportunity for cross-disciplinary learning and cooperation. Scholars from different disciplines will inevitably differ in their framing of the issues, their choice of language and styles of historical writing, but there is no deep reason here for an ideological Great Divergence regarding slavery. Suffice it to say here that virtually none of the claims in the preceding paragraph are supported in any substantial way by the research presented in the volume. But most of the writers do not seem committed to this agenda anyway. It is unfortunate that historians pursuing original inquiries on slavery-related topics have been persuaded to present their work as apparent disciples of a militant insurgency. But there is no intellectual gain in recasting this historical project as a team sport.

Putting the editors’ introduction aside, only the chapter by Edward E. Baptist stands out for tendentious claims in support of a preconceived agenda. Here Baptist is somewhat defensive, his book having been roundly criticized by Alan Olmstead and Paul Rhode for inventing the term “pushing system,” neglecting improvements in cotton varieties, and misusing historical sources, including the WPA slave narratives. But this does not stop Baptist from adding a few more half-baked morsels to his mélange. Among many candidates, most irksome to this reviewer is this one: “The three million white people in the cotton states were per capita the richest people in the United States, and probably the richest group of people of that size in the world” (p. 36). A footnote cites James Huston’s Calculating the Value of the Union (the whole book) and p. 87 of Robert Fogel’s Without Consent or Contract. The statement gets the population wrong, conflates wealth with income, ignores the widening gap between slave owners and non-owners, and aggregates real and slave property. To be sure, the value of slave property was very real to the owners. The essential point is that the South was the wealthiest region in the nation when slave values are included, but the poorest when they are not. (See Gavin Wright, Slavery and American Economic Development, pag. 60.) This deficiency, coupled with the failure to invest in education and infrastructure — not the purported decline in plantation productivity (p. 43) — explains the emergence of southern economic backwardness when slavery was abolished.

Because the Baptist debate is ongoing, it will not be pursued further here. Following my own injunction to accentuate the positive, let me recommend the chapters by Caitlin Rosenthal on accounting practices on slave plantations by Daina Ramey Berry on attitudes toward life and death in the shadow of slave markets by Calvin Schermerhorn on the entwining of financial and mercantile interests in the coastwise slave trade by Craig Steven Wilder on the role of slavery in financing Catholic colleges in the Age of Revolution by Alfred L. Brophy on “proslavery instrumentalism” in legal thought and by Andrew Shankman on Matthew Carey’s embrace of slavery in formulating his Whig political economy for the nation. Independent scholar Bonnie Martin has performed extraordinary labor compiling records on slave mortgages from county deed books, and here she adds 10,000 additional loans to her previous collection (Journal of Southern History, November 2010). One hopes that these data will at some point be put to use by economic historians. Here, unfortunately, Martin struggles to draw interesting conclusions from her evidence. She suggests that “an image of capitalistic sophistication … runs counter to the traditional assumptions about the economy of the South,” (p. 119) appending a footnote including no less than three books by the current reviewer. Since none of these books advance any claims about the “lack of sophistication in the southern economy” — quite the contrary — one can only conclude that the author is grasping for straws.

Let me call particular attention to the chapters by Daniel B. Rood and by John Majewski, which should be read conjointly. Rood writes about the slave-using wheat farms of Virginia, building on his earlier article on that topic (Revista de historia americana, June 2014). The particular focus here is the invention of the reaper by Cyrus McCormick on his father’s wheat farm in the Shenandoah Valley. The reaper’s Virginia origins are well-known to economic historians, but Rood asks us to see this “quintessentially American machine as a Creole artifact, a tropical technology, and, more than anything, a product of Atlantic slavery” (p. 87). According to Rood’s account, pressure to mechanize came from a premium on speed in marketing, which arose as planters sought the patronage of new mills in Richmond, producing flour for the Brazilian market. Rood is persuasive in describing the “pools of expertise and the plantation laboratory” (p. 94) in Virginia, including the contribution of skilled slaves. (Oddly, there is no citation to Charles Dew’s Bond of Iron [1994], which discusses Virginia’s skilled slave machinists in considerable detail.) What he does not come to grips with is the fact that the reaper did not diffuse rapidly in Virginia, which McCormick largely abandoned after 1845, moving into what he knew to be a more promising market for mechanical implements in the Midwest. Obed Hussey, McCormick’s arch-rival in mechanical reaping, had been there all along.

Majewski, the only card-carrying economic historian in the group, also shows the compatibility between slavery and a “thriving, diversified economy,” (p. 279) focusing on what he calls the Limestone South, a fertile alfisol area encompassing Kentucky’s Bluegrass region, Virginia’s Shenandoah Valley, and Tennessee’s Nashville Basin. According to Majewski, the decisive feature differentiating the Limestone South from the free states was the absence of support for public schools, a consequence of slaveholders’ stranglehold on state politics. Majewski argues that this stark difference in access to educational opportunity helps to explain northern opposition to the expansion of slavery. He quotes Abraham Lincoln: “Free Labor insists on universal education,” but evidently the first step toward this goal was to keep large slaveholders out.

The book’s broad characterization of slave owners as calculating, acquisitive, financially sophisticated and linked to international networks, is not one that economic historians will be inclined to object to, in large part because we have been arguing along similar lines for decades. The striking divergence between slave and free states, on the other hand, in the geography of settlement, population growth, urbanization, schooling, and politics (a partial list) cries out for more intensive study by historians of all types. With only occasional exceptions, that major topic is largely missing from the volume under review. One thing seems certain: calling one region or the other “capitalist” will not contribute much to historical understanding.

Gavin Wright is William Robertson Coe Professor of American Economic History Emeritus at Stanford University. His book, Sharing the Prize: The Economics of the Civil Rights Revolution in the American South, will be issued in paperback by Harvard University Press in the Fall of 2017.


History Is Short

Visitors at the Lincoln Memorial in Washington, D.C. (Jason Reed / Reuters)

T here is no marriage as stable and enduring as that of ignorance and certitude.

Years ago, I knew some crunchy progressives of the particularly nasty kind they cultivate in the few remaining blueblood enclaves of the old WASP Main Line. There is something about the combination of genuine privilege, Quaker moralism, and macrobiotic diet that makes these particular partisans of peace and tolerance the most vicious and intolerant of their kind but far from the brightest, as in the case of the woman who sniffed that she could hardly endure trips to visit her husband’s family in the South because she was physically nauseated just by being present in a place that had once seen slavery. She said this with practically orgasmic moral self-satisfaction while standing on what had been the grounds of Richard Harrison’s tobacco plantation, the largest slave operation of its kind in pre-Revolutionary Pennsylvania. She had a keen sense of morality but a somewhat less keen sense of history.

And that can be a dangerous thing.

William Faulkner was right about the past. Even in a young country such as ours, there is no escape from history. I spent Thanksgiving in a house with foundations that had been laid before the Civil War was fought, near Boston where the road signs blithely direct travelers to Lexington and Concord, as though these were just places where you could find a Trader Joe’s or a CVS. Some relations visiting from Europe brought an extraordinary gift for their cousin: Digitized versions of some old 8mm home movies discovered at the old family home, documenting, among other things, a visit between the expatriates and their family behind the Iron Curtain. The trip had been conducted in some secrecy (the expats traveled under the mother’s maiden name) and the movies had been hidden, which was necessary: Under Communism, evidence of contact with family in the West might have led to loss of job, arrest, or worse. While Bernie Sanders was off honeymooning in the Soviet Union, the locals were hiding letters from abroad for fear of being shipped off to labor camps. Don’t let anybody ever tell you “real socialism has never been tried.”

For me, the Cold War meant practicing diving under my elementary-school desk to be ready in the event that Soviet ISBMs should come raining down on the local Air Force base, which was a pilot-training center. (I never believed that our desks were quite up to the task of shielding us from one of those 50-megaton warheads.) For our European cousins, the terror of Communist rule is not a half-remembered passage in a dusty book, but a living memory. For me, the Civil Rights era and the desegregation project meant being bused across town to a largely black elementary school, and the news flash that a largely black elementary school in Lubbock, Texas actually existed. (There were, in fact, several.) For others not too much older or too much worldlier, the terror of those days is a living memory. Right around the time I was discovering the east side of the small city in which I lived, 19-year-old Michael Donald was lynched in Mobile, Ala., by members of the Ku Klux Klan. One of them, Henry Hays, was sent to the electric chair in 1997, the only Klan member executed in the 20th century for the murder of a black man.

We keep wanting history to be over. That is especially true of racial history in the United States, which is sometimes treated as though it ended in 1964. But history is never really over, never really through with us. Not that history, and maybe not any history. In the Great War, Canada, with a population akin to that of Ohio today, suffered 61,000 deaths. In 1917, Mexico effectively outlawed the Catholic Church and began a campaign of terror and murder against the religious, who were stripped of their rights to vote and defend themselves in court when charged with violations of Mexico’s repressive anti-Catholic laws there were summary executions of priests. The United States sees itself at the center of the great North American stage for a reason, but how well do we really understand the rest of the story?

For that matter, how well do we really understand our own story?

I wonder how many people watching the fantastical alternative history of HBO’s Watchmen were shocked to learn that the events depicted in 1921 in Tulsa are things that Realmente happened, down to the airplane assault. I remember the first time I read about it — it seemed to me (to me) something that could not posiblemente be true. If I had simply heard about it from someone, I would have confidently predicted that the account was either an outright fabrication or a wild exaggeration: ignorance and certitude, together again, together always. There are many Americans who hear that story and have the opposite reaction: Not that it couldn’t possibly but true but that it couldn’t possibly be anything otro than true. It is no great mystery that we misunderstand one another.

History grows shorter and closer every year, less rather than more distant, less rather than more alien. The day on which I was born is as close in time to the Scopes Monkey Trial as it is to today, and closer to the Reichstag Fire and the stock-market crash that announced the Great Depression. The day my father was born is closer in time to the Civil War than it is to today. Those old granite hitching posts out in front of the houses in Massachusetts are relics from another time, but one that is not so distant as we imagine it to be. The men who hitched their horses there might marvel at our Teslas, but they would recognize us. They know us, and we know them. Or we can know them, if we want to.

I do not believe that only those who fail to study history are doomed to repeat it. Plenty of people who study history are entirely capable of making the same mistakes as their ancestors, and worse ones, too. Practical application is not the first, best, or only reason to study history and try to learn something from it — which is not exactly the same as learning something about it — but give that fair consideration, too. Thanksgiving may put us in a historical mood, and different people tell different stories about the founding of this country and what came next. They do not always have the best or most honest reasons for preferring one version of that story to another. But each of us, possessed of the knowledge of his own nearly boundless ignorance (how many things do you De Verdad know about?), ought to have a little modesty and a little humility, enough to hope that we might see a little light in some of those other versions of the story, and that we might expand the circle of light outward a little, pushing back the darkness as best we can.


The Fight Over the 1619 Project Is Not About the Facts

A dispute between a small group of scholars and the authors of los Revista del New York Times’s issue on slavery represents a fundamental disagreement over the trajectory of American society.

About the author: Adam Serwer is a staff writer at El Atlántico, where he covers politics.

This article was updated at 7:35 p.m. ET on December 23, 2019

W hen The New York Times Magazine published its 1619 Project in August, people lined up on the street in New York City to get copies. Since then, the project—a historical analysis of how slavery shaped American political, social, and economic institutions—has spawned a podcast, a high-school curriculum, and an upcoming book. For Nikole Hannah-Jones, the reporter who conceived of the project, the response has been deeply gratifying.

“They had not seen this type of demand for a print product of los New York Times, they said, since 2008, when people wanted copies of Obama's historic presidency edition,” Hannah-Jones told me. “I know when I talk to people, they have said that they feel like they are understanding the architecture of their country in a way that they had not.”

U.S. history is often taught and popularly understood through the eyes of its great men, who are seen as either heroic or tragic figures in a global struggle for human freedom. The 1619 Project, named for the date of the first arrival of Africans on American soil, sought to place “the consequences of slavery and the contributions of black Americans at the very center of our national narrative.” Viewed from the perspective of those historically denied the rights enumerated in America’s founding documents, the story of the country’s great men necessarily looks very different.

The reaction to the project was not universally enthusiastic. Several weeks ago, the Princeton historian Sean Wilentz, who had criticized the 1619 Project’s “cynicism” in a lecture in November, began quietly circulating a letter objecting to the project, and some of Hannah-Jones’s work in particular. The letter acquired four signatories—James McPherson, Gordon Wood, Victoria Bynum, and James Oakes, all leading scholars in their field. They sent their letter to three top Veces editors and the publisher, A. G. Sulzberger, on December 4. A version of that letter was published on Friday, along with a detailed rebuttal from Jake Silverstein, the editor of the Times Magazine.

The letter sent to the Veces says, “We applaud all efforts to address the foundational centrality of slavery and racism to our history,” but then veers into harsh criticism of the 1619 Project. The letter refers to “matters of verifiable fact” that “cannot be described as interpretation or ‘framing’” and says the project reflected “a displacement of historical understanding by ideology.” Wilentz and his fellow signatories didn’t just dispute the Times Magazine’s interpretation of past events, but demanded corrections.

In the age of social-media invective, a strongly worded letter might not seem particularly significant. But given the stature of the historians involved, the letter is a serious challenge to the credibility of the 1619 Project, which has drawn its share not just of admirers but also critics.

Nevertheless, some historians who declined to sign the letter wondered whether the letter was intended less to resolve factual disputes than to discredit laymen who had challenged an interpretation of American national identity that is cherished by liberals and conservatives alike.

“I think had any of the scholars who signed the letter contacted me or contacted the Veces with concerns [before sending the letter], we would've taken those concerns very seriously,” Hannah-Jones said. “And instead there was kind of a campaign to kind of get people to sign on to a letter that was attempting really to discredit the entire project without having had a conversation.”

Underlying each of the disagreements in the letter is not just a matter of historical fact but a conflict about whether Americans, from the Founders to the present day, are committed to the ideals they claim to revere. And while some of the critiques can be answered with historical fact, others are questions of interpretation grounded in perspective and experience.

In fact, the harshness of the Wilentz letter may obscure the extent to which its authors and the creators of the 1619 Project share a broad historical vision. Both sides agree, as many of the project’s right-wing critics do not, that slavery’s legacy still shapes American life—an argument that is less radical than it may appear at first glance. If you think anti-black racism still shapes American society, then you are in agreement with the thrust of the 1619 Project, though not necessarily with all of its individual arguments.

The clash between the Veces authors and their historian critics represents a fundamental disagreement over the trajectory of American society. Was America founded as a slavocracy, and are current racial inequities the natural outgrowth of that? Or was America conceived in liberty, a nation haltingly redeeming itself through its founding principles? These are not simple questions to answer, because the nation’s pro-slavery and anti-slavery tendencies are so closely intertwined.

The letter is rooted in a vision of American history as a slow, uncertain march toward a more perfect union. The 1619 Project, and Hannah-Jones’s introductory essay in particular, offer a darker vision of the nation, in which Americans have made less progress than they think, and in which black people continue to struggle indefinitely for rights they may never fully realize. Inherent in that vision is a kind of pessimism, not about black struggle but about the sincerity and viability of white anti-racism. It is a harsh verdict, and one of the reasons the 1619 Project has provoked pointed criticism alongside praise.

Americans need to believe that, as Martin Luther King Jr. said, the arc of history bends toward justice. And they are rarely kind to those who question whether it does.

M ost Americans still learn very little about the lives of the enslaved, or how the struggle over slavery shaped a young nation. Last year, the Southern Poverty Law Center found that few American high-school students know that slavery was the cause of the Civil War, that the Constitution protected slavery without explicitly mentioning it, or that ending slavery required a constitutional amendment.

“The biggest obstacle to teaching slavery effectively in America is the deep, abiding American need to conceive of and understand our history as ‘progress,’ as the story of a people and a nation that always sought the improvement of mankind, the advancement of liberty and justice, the broadening of pursuits of happiness for all,” the Yale historian David Blight wrote in the introduction to the report. “While there are many real threads to this story—about immigration, about our creeds and ideologies, and about race and emancipation and civil rights, there is also the broad, untidy underside.”

In conjunction with the Pulitzer Center, the Veces has produced educational materials based on the 1619 Project for students—one of the reasons Wilentz told me he and his colleagues wrote the letter. But the materials are intended to enhance traditional curricula, not replace them. “I think that there is a misunderstanding that this curriculum is meant to replace all of U.S. history,” Silverstein told me. “It's being used as supplementary material for teaching American history." Given the state of American education on slavery, some kind of adjustment is sorely needed.

Published 400 years after the first Africans were brought to in Virginia, the project asked readers to consider “what it would mean to regard 1619 as our nation’s birth year.” The special issue of the Times Magazine included essays from the Princeton historian Kevin Kruse, who argued that sprawl in Atlanta is a consequence of segregation and white flight the Veces columnist Jamelle Bouie, who posited that American countermajoritarianism was shaped by pro-slavery politicians seeking to preserve the peculiar institution and the journalist Linda Villarosa, who traced racist stereotypes about higher pain tolerance in black people from the 18th century to the present day. The articles that drew the most attention and criticism, though, were Hannah-Jones’s introductory essay chronicling black Americans’ struggle to “make democracy real” and the sociologist Matthew Desmond’s essay linking the crueler aspects of American capitalism to the labor practices that arose under slavery.

The letter’s signatories recognize the problem the Veces aimed to remedy, Wilentz told me. “Each of us, all of us, think that the idea of the 1619 Project is fantastic. I mean, it's just urgently needed. The idea of bringing to light not only scholarship but all sorts of things that have to do with the centrality of slavery and of racism to American history is a wonderful idea,” he said. In a subsequent interview, he said, “Far from an attempt to discredit the 1619 Project, our letter is intended to help it.”

The letter disputes a passage in Hannah-Jones’s introductory essay, which lauds the contributions of black people to making America a full democracy and says that “one of the primary reasons the colonists decided to declare their independence from Britain was because they wanted to protect the institution of slavery” as abolitionist sentiment began rising in Britain.

This argument is explosive. From abolition to the civil-rights movement, activists have reached back to the rhetoric and documents of the founding era to present their claims to equal citizenship as consonant with the American tradition. The Wilentz letter contends that the 1619 Project’s argument concedes too much to slavery’s defenders, likening it to South Carolina Senator John C. Calhoun’s assertion that “there is not a word of truth” in the Declaration of Independence’s famous phrase that “all men are created equal.” Where Wilentz and his colleagues see the rising anti-slavery movement in the colonies and its influence on the Revolution as a radical break from millennia in which human slavery was accepted around the world, Hannah-Jones’ essay outlines how the ideology of white supremacy that sustained slavery still endures today.

“To teach children that the American Revolution was fought in part to secure slavery would be giving a fundamental misunderstanding not only of what the American Revolution was all about but what America stood for and has stood for since the Founding,” Wilentz told me. Anti-slavery ideology was a “very new thing in the world in the 18th century,” he said, and “there was more anti-slavery activity in the colonies than in Britain.”

Hannah-Jones hasn’t budged from her conviction that slavery helped fuel the Revolution. “I do still back up that claim,” she told me last week—before Silverstein’s rebuttal was published—although she says she phrased it too strongly in her essay, in a way that might mislead readers into thinking that support for slavery was universal. “I think someone reading that would assume that this was the case: all 13 colonies and most people involved. And I accept that criticism, for sure.” She said that as the 1619 Project is expanded into a history curriculum and published in book form, the text will be changed to make sure claims are properly contextualized.

On this question, the critics of the 1619 Project are on firm ground. Although some southern slave owners likely were fighting the British to preserve slavery, as Silverstein writes in his rebuttal, the Revolution was kindled in New England, where prewar anti-slavery sentiment was strongest. Early patriots like James Otis, John Adams, and Thomas Paine were opposed to slavery, and the Revolution helped fuel abolitionism in the North.

Historians who are in neither Wilentz’s camp nor the 1619 Project’s say both have a point. “I do not agree that the American Revolution was just a slaveholders' rebellion,” Manisha Sinha, a history professor at the University of Connecticut and the author of The Slave's Cause: A History of Abolition, told me.* “But also understand that the original Constitution did give some ironclad protections to slavery without mentioning it.”

T he most radical thread in the 1619 Project is not its contention that slavery’s legacy continues to shape American institutions it’s the authors’ pessimism that a majority of white people will abandon racism and work with black Americans toward a more perfect union. Every essay tracing racial injustice from slavery to the present day speaks to the endurance of racial caste. And it is this profound pessimism about white America that many of the 1619 Project’s critics find most galling.

Newt Gingrich called the 1619 Project a “lie,” arguing that “there were several hundred thousand white Americans who died in the Civil War in order to free the slaves." In City Journal, the historian Allen Guelzo dismissed the Times Magazine project as a “conspiracy theory” developed from the “chair of ultimate cultural privilege in America, because in no human society has an enslaved people suddenly found itself vaulted into positions of such privilege, and with the consent—even the approbation—of those who were once the enslavers.” The conservative pundit Erick Erickson went so far as to accuse the Veces of adopting “the Neo-Confederate world view” that the “South actually won the Civil War by weaving itself into the fabric of post war society so it can then discredit the entire American enterprise.” Erickson’s bizarre sleight of hand turns the 1619 Project’s criticism of ongoing racial injustice into a brief for white supremacy.

The project’s pessimism has drawn criticism from the left as well as the right. Hannah-Jones’s contention that “anti-black racism runs in the very DNA of this country” drew a rebuke from James Oakes, one of the Wilentz letter’s signatories. In an interview with the World Socialist Web Site, Oakes said, “The function of those tropes is to deny change over time … The worst thing about it is that it leads to political paralysis. It’s always been here. There’s nothing we can do to get out of it. If it’s the DNA, there’s nothing you can do. ¿A qué te dedicas? Alter your DNA?”

These are objections not to misstatements of historical fact, but to the argument that anti-black racism is a more intractable problem than most Americans are willing to admit. A major theme of the 1619 Project is that the progress that has been made has been fragile and reversible—and has been achieved in spite of the nation’s true founding principles, which are not the lofty ideals few Americans genuinely believe in. Chances are, what you think of the 1619 Project depends on whether you believe someone might reasonably come to such a despairing conclusion—whether you agree with it or not.

Wilentz reached out to a larger group of historians, but ultimately sent a letter signed by five historians who had publicly criticized the 1619 Project in interviews with the World Socialist Web Site. He told me that the idea of trying to rally a larger group was “misconceived,” citing the holiday season and the end of the semester, among other factors. (A different letter written by Wilentz, calling for the impeachment of President Donald Trump, quickly amassed hundreds of signatures last week.) The refusal of other historians to sign on, despite their misgivings about some claims made by the 1619 Project, speaks to a divide over whether the letter was focused on correcting specific factual inaccuracies or aimed at discrediting the project more broadly.

Sinha saw an early version of the letter that was circulated among a larger group of historians. But, despite her disagreement with some of the assertions in the 1619 Project, she said she wouldn’t have signed it if she had been asked to. “There are legitimate critiques that one can engage in discussion with, but for them to just kind of dismiss the entire project in that manner, I thought, was really unwise,” she said. “It was a worthy thing to actually shine a light on a subject that the average person on the street doesn't know much about.”

Although the letter writers deny that their objections are merely matters of “interpretation or ‘framing,’” the question of whether black Americans have fought their freedom struggles “largely alone,” as Hannah-Jones put it in her essay, is subject to vigorous debate. Viewed through the lens of major historical events—from anti-slavery Quakers organizing boycotts of goods produced through slave labor, to abolitionists springing fugitive slaves from prison, to union workers massing at the March on Washington—the struggle for black freedom has been an interracial struggle. Frederick Douglass had William Garrison W. E. B. Du Bois had Moorfield Storey Martin Luther King Jr. had Stanley Levison.

“The fight for black freedom is a universal fight it's a fight for everyone. In the end, it affected the fight for women's rights—everything. That's the glory of it,” Wilentz told me. “To minimize that in any way is, I think, bad for understanding the radical tradition in America.”

But looking back to the long stretches of night before the light of dawn broke—the centuries of slavery and the century of Jim Crow that followed—“largely alone” seems more than defensible. Douglass had Garrison, but the onetime Maryland slave had to go north to find him. The millions who continued to labor in bondage until 1865 struggled, survived, and resisted far from the welcoming arms of northern abolitionists.

“I think one would be very hard-pressed to look at the factual record from 1619 to the present of the black freedom movement and come away with any conclusion other than that most of the time, black people did not have a lot of allies in that movement,” Hannah-Jones told me. “It is not saying that black people only fought alone. It is saying that most of the time we did.”

Nell Irvin Painter, a professor emeritus of history at Princeton who was asked to sign the letter, had objected to the 1619 Project’s portrayal of the arrival of African laborers in 1619 as slaves. The 1619 Project was not history “as I would write it,” Painter told me. But she still declined to sign the Wilentz letter.

“I felt that if I signed on to that, I would be signing on to the white guy's attack of something that has given a lot of black journalists and writers a chance to speak up in a really big way. So I support the 1619 Project as kind of a cultural event,” Painter said. “For Sean and his colleagues, true history is how ellos would write it. And I feel like he was asking me to choose sides, and my side is 1619's side, not his side, in a world in which there are only those two sides.”

This was a recurrent theme among historians I spoke with who had seen the letter but declined to sign it. While they may have agreed with some of the factual objections in the letter or had other reservations of their own, several told me they thought the letter was an unnecessary escalation.

“The tone to me rather suggested a deep-seated concern about the project. And by that I mean the version of history the project offered. The deep-seated concern is that placing the enslavement of black people and white supremacy at the forefront of a project somehow diminishes American history,” Thavolia Glymph, a history professor at Duke who was asked to sign the letter, told me. “Maybe some of their factual criticisms are correct. But they've set a tone that makes it hard to deal with that.”

“I don't think ellos think they're trying to discredit the project,” Painter said. "Thmiy think they're trying to fix the project, the way that only they know how.”

Historical interpretations are often contested, and those debates often reflect the perspective of the participants. To this day, the pro-Confederate “Lost Cause” intepretation of history shapes the mistaken perception that slavery was not the catalyst for the Civil War. For decades, a group of white historians known as the Dunning School, after the Columbia University historian William Archibald Dunning, portrayed Reconstruction as a tragic period of, in his words, the “scandalous misrule of the carpet-baggers and negroes,” brought on by the misguided enfranchisement of black men. As the historian Eric Foner has written, the Dunning School and its interpretation of Reconstruction helped provide moral and historical cover for the Jim Crow system.

En Black Reconstruction in America, W. E. B. Du Bois challenged the consensus of “white historians” who “ascribed the faults and failures of Reconstruction to Negro ignorance and corruption,” and offered what is now considered a more reliable account of the era as an imperfect but noble effort to build a multiracial democracy in the South.

To Wilentz, the failures of earlier scholarship don’t illustrate the danger of a monochromatic group of historians writing about the American past, but rather the risk that ideologues can hijack the narrative. “[It was] when the southern racists took over the historical profession that things changed, and W. E. B. Du Bois fought a very, very courageous fight against all of that,” Wilentz told me. The Dunning School, he said, was “not a white point of view it’s a southern, racist point of view.”

In the letter, Wilentz portrays the authors of the 1619 Project as ideologues as well. He implies—apparently based on a combative but ambiguous exchange between Hannah-Jones and the writer Wesley Yang on Twitter—that she had discounted objections raised by “white historians” since publication.

Hannah-Jones told me she was misinterpreted. “I rely heavily on the scholarship of historians no matter what race, and I would never discount the work of any historian because that person is white or any other race,” she told me. “I did respond to someone who was saying white scholars were afraid, and I think my point was that history is not objective. And that people who write history are not simply objective arbiters of facts, and that white scholars are no more objective than any other scholars, and that they can object to the framing and we can object to their framing as well.”

When I asked Wilentz about Hannah-Jones’s clarification, he was dismissive. “Fact and objectivity are the foundation of both honest journalism and honest history. And so to dismiss it, to say, ‘No, I'm not really talking about whites’—well, she did, and then she takes it back in those tweets and then says it's about the inability of anybody to write objective history. That's objectionable too,” Wilentz told me.

Both Du Bois and the Dunning School saw themselves as having reached the truth by objective means. But as a target of the Dunning School’s ideology, Du Bois understood the motives and blind spots of Dunning School scholars far better than they themselves did.

“We shall never have a science of history until we have in our colleges men who regard the truth as more important than the defense of the white race,” Du Bois wrote, “and who will not deliberately encourage students to gather thesis material in order to support a prejudice or buttress a lie.”

The problem, as Du Bois argued, is that much of American history has been written by scholars offering ideological claims in place of rigorous historical analysis. But which claims are ideological, and which ones are objective, is not always easy to discern.

*An earlier version of this article contained an incorrect title for historian Manisha Sinha's book.


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