Cúpula interior de la iglesia de Vahramashen

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Cúpula de la Roca

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Cúpula de la Roca, Arábica Qubbat al-Ṣakhrah, santuario en Jerusalén construido por el califa omeya ʿAbd al-Malik ibn Marwān a finales del siglo VII d. C. Es el monumento islámico existente más antiguo. La roca sobre la que se construyó el santuario es sagrada tanto para los musulmanes como para los judíos. Aunque no es una mezquita, es el primer gran monumento musulmán de culto público.

Se cree tradicionalmente que el profeta Mahoma, fundador del Islam, ascendió al cielo desde el sitio. En la tradición judía, se dice que Abraham, el progenitor y primer patriarca del pueblo hebreo, se preparó para sacrificar a su hijo Isaac. Tanto la Cúpula como la Mezquita Al-Aqṣā están ubicadas en el Monte del Templo, el sitio del Templo de Salomón y sus sucesores, un área conocida por los musulmanes como al-Ḥaram al-Sharīf. La estructura y la ornamentación de la Cúpula están arraigadas en la tradición arquitectónica bizantina, sin embargo, su construcción en el siglo VII representa una etapa temprana en el surgimiento de un estilo visual islámico distintivo.

Una inscripción en la Cúpula de la Roca establece su fecha de finalización en 691–692, unos 55 años después de que los ejércitos musulmanes capturaron Jerusalén, entonces una ciudad predominantemente cristiana, del Imperio bizantino. La estructura, ubicada cerca del centro de una amplia plataforma elevada, comprende una base octogonal rematada por una cúpula central de madera dorada. La composición de la Cúpula de la Roca la relaciona con una clase de edificios religiosos bizantinos conocidos como martyria- santuarios típicamente circulares o poligonales erigidos para marcar las tumbas de los santos o para conmemorar eventos de especial importancia religiosa. La cúpula, que tiene aproximadamente 65 pies (20 metros) de diámetro y está montada sobre un tambor elevado, se eleva sobre un círculo de 16 pilares y columnas. Rodeando este círculo hay una arcada octogonal de 24 pilares y columnas. Debajo de la cúpula, una parte de la roca sagrada está expuesta y protegida por una barandilla. Una escalera conduce a una cueva natural debajo de la superficie de la roca. Las paredes exteriores también forman un octágono, con cada uno de los ocho lados de aproximadamente 60 pies (18 metros) de ancho y 36 pies (11 metros) de alto. Tanto la cúpula como las paredes exteriores contienen muchas ventanas.

El interior y el exterior de la estructura están decorados con mármol, mosaicos y placas de metal. Aunque los mosaicos son similares en técnica a los que se encuentran en edificios públicos e iglesias bizantinas, los mosaicos de la Cúpula excluyen cualquier representación de formas humanas o animales, y en cambio presentan escritura árabe y patrones vegetales entremezclados con imágenes de elementos como joyas y coronas. Las inscripciones religiosas árabes corren alrededor de la arcada octogonal.

La función original y el significado de la Cúpula de la Roca son inciertos. El edificio no es una mezquita y no encaja fácilmente en otras categorías de estructuras religiosas musulmanas. Después del advenimiento de la dinastía abasí en el siglo VIII, algunos historiadores musulmanes comenzaron a informar que ʿAbd al-Malik construyó la Cúpula de la Roca como sustituto de la Kaʿbah en un intento de trasladar el sitio del hajj musulmán desde La Meca, luego bajo el control de rebeldes liderados por Ibn al-Zubayr, a Jerusalén. Los estudiosos modernos han cuestionado esta interpretación, citando el fuerte sesgo anti-omeya de la historiografía abasí, así como la evidencia de que La Meca siguió siendo el destino del hajj durante la revuelta de Ibn al-Zubayr.

Los cristianos y musulmanes de la Edad Media creían que la Cúpula de la Roca era el Templo de Salomón (Templum Domini). Los Caballeros Templarios fueron acuartelados allí tras la conquista de Jerusalén por un ejército cruzado en 1099, y las iglesias templarias en Europa imitaron su diseño. La Cúpula se utilizó como iglesia hasta que un ejército musulmán recuperó Jerusalén en 1187.

En los tiempos modernos, el propósito original de la Cúpula de la Roca sigue siendo una fuente de debate. Se suele sostener que la Cúpula conmemora el Miʿrāj, la ascensión al cielo del profeta Mahoma. Sin embargo, la construcción de la Cúpula parece ser anterior al surgimiento de tradiciones que identifican a Jerusalén como el sitio del Miʿrāj, y ninguna de las inscripciones del edificio hace referencia al episodio.

Algunos estudiosos han argumentado que ʿAbd al-Malik construyó la Cúpula para proclamar el surgimiento del Islam como una nueva fe suprema vinculada a la tradición bíblica pero distinta de las religiones de los pueblos conquistados, especialmente el cristianismo. La gran escala y la lujosa decoración de la Cúpula pueden haber tenido la intención de rivalizar con las de los edificios sagrados cristianos de Jerusalén, especialmente la iglesia con cúpula del Santo Sepulcro. Según este punto de vista, el mensaje de la supremacía del Islam también fue transmitido por las inscripciones árabes de la Cúpula, que presentan una selección de pasajes y paráfrasis coránicos que describen la visión del Islam sobre Jesús, es decir, denunciando las doctrinas cristianas de la Trinidad y la divinidad de Jesús, mientras enfatiza la unidad de Dios y afirma el estatus de Jesús como profeta.

Otros eruditos han postulado un motivo escatológico para los constructores de la Cúpula, argumentando que la ubicación, la arquitectura y los motivos decorativos de la Cúpula corresponden a imágenes asociadas con las creencias islámicas y bizantinas sobre el Día del Juicio Final y el cielo.

Desde su construcción, la Cúpula de la Roca ha sido modificada varias veces. Una importante restauración, ordenada por el sultán otomano Süleyman I en el siglo XVI, reemplazó los mosaicos exteriores con baldosas cerámicas de colores. En el siglo XX, los adornos interiores y exteriores dañados fueron reparados o reemplazados por iniciativa de la realeza hachemita, y la cúpula recibió una nueva cubierta de oro.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Adam Zeidan, editor asistente.


La Cúpula (tumba de Napoleón)

La historia del Dôme des Invalides está estrechamente ligada a la de Francia: fue la iglesia donde tuvo lugar la misa real durante el reinado de Luis XIV, luego albergó la Tumba de Napoleón I en el siglo XIX y proporcionó refugio a los pilotos aliados. en la Segunda Guerra Mundial. Conozca los múltiples propósitos de este lugar a lo largo de los siglos.

Bajo una autoridad de Luis XIV, el arquitecto Jules Hardouin-Mansart mandó construir la capilla real de los Inválidos a partir de 1677. La Cúpula fue el edificio más alto de París hasta que se erigió la Torre Eiffel. Las numerosas decoraciones doradas nos recuerdan al Rey Sol que emitió un edicto ordenando que se construyera el Hôtel des Invalides para los veteranos de su ejército.

Durante la Revolución, la Cúpula se convirtió en el templo del dios Marte. En 1800, Napoleón decidí colocar allí la tumba de Turenne y convertí el edificio en un panteón de glorias militares.

En 1840, Napoleón había sido enterrado en la isla de Santa Elena desde 1821, y el rey Luis Felipe decidió trasladar sus restos a Les Invalides en París. Para adaptarse a la tumba imperial Dentro de la Cúpula, el arquitecto Visconti llevó a cabo importantes trabajos de excavación. El cuerpo del emperador Napoleón I finalmente fue enterrado allí el 2 de abril de 1861.

Durante la Segunda Guerra Mundial, el sitio fue convertido en un cuartel por la fuerza de ocupación, pero la familia Morin, que vivía en las instalaciones, refugió en secreto a los pilotos aliados allí durante tres años.

La Cúpula también alberga el mausoleo de Vauban, las tumbas de Napoleón II (también conocido como "El Aguilucho"), José y Jérôme Bonaparte, los Generales Bertrand y Duroc, y los famosos Mariscales Foch y Lyautey.


9 de las iglesias más bellas de Israel

Israel está lleno de iglesias. Después de todo, esta tierra santa es donde tuvo lugar todo lo que leíste en la Biblia.

Seguro, tienes que ver el más famoso de todos: la Iglesia de María Magdalena con cúpula dorada y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, y la Iglesia de la Natividad en Belén, por ejemplo.

Igual de históricamente significativas e impresionantemente hermosas, las iglesias y monasterios en esta lista albergan muchos relatos históricos, que incluyen ruinas antiguas, tumbas de santos y apóstoles famosos y obras de arte medievales que es difícil de creer que permanezcan hasta el día de hoy.

Algunas se encuentran en lugares de cuento de hadas con algunas de las mejores vistas de Israel, desde el corazón del desierto hasta las cimas de las montañas con vistas a los mares de Israel. Otros justifican que se desnude hasta quedar en traje de baño para darse un chapuzón espiritual rápido. ¡Sigue leyendo y descubrirás exactamente lo que queremos decir con este!

En el siglo IV d.C., los monjes bizantinos se retiraron al desierto de Judea para vivir una vida más simple y remota.

Durante ese tiempo, se construyeron más de 60 monasterios en el paisaje desértico de Judea. Si bien muchos fueron destruidos por invasores y un gran terremoto del siglo XIX, un puñado permanece activo hoy.

Posiblemente uno de los ejemplos más bellos es el monasterio de San Jorge, un monasterio ortodoxo griego construido a la perfección en el costado del cañón de la montaña rocosa en Wadi Qelt, un lugar popular para practicar senderismo.

Con una historia complicada que se remonta al siglo IV, el monasterio se encuentra paralelo al antiguo camino a Jericó al que se hace referencia en la parábola del buen samaritano de Jesús, y se dice que es el escenario del "Valle de la Sombra de la Muerte" del Salmo 23.

Qué saber antes de visitar: Use sus zapatos para caminar. Solo se puede llegar a los edificios del monasterio a pie mediante una caminata de 10 a 15 minutos. Horario de visita: de lunes a sábado de 9 a 13 h.

Escondida en el barrio armenio menos transitado de la Ciudad Vieja de Jerusalén se encuentra la Catedral de St. James.

La iglesia ortodoxa armenia donde Kim Kardashian y Kanye West bautizaron a su hija North en el reality show de la familia, esta maravilla amurallada del siglo XII en una gran parte de los codiciados bienes raíces de la Ciudad Vieja se estableció en honor a dos St. James diferentes. : Apóstol de Jesús y pariente de Jesús que fue el primer obispo principal de Jerusalén.

Una de las únicas iglesias de la era de los cruzados en Israel completamente intactas, alberga una asombrosa cantidad de alters y capillas dorados, cada uno con vínculos palpables con la historia, como una que alberga una cruz propiedad de la madre de Constantino el Grande, Helena.

La iglesia también alberga 130 pinturas religiosas, magníficos tragaluces, cruces de piedra tallada, pilares gigantes, candelabros elaborados, frescos antiguos, azulejos armenios azules y blancos del siglo XVIII, un techo abovedado de 18 metros de altura y una bóveda funeraria bellamente adornada donde se dice que la Virgen María han puesto la cabeza del Apóstol Santiago.

Qué saber antes de visitar: Esta iglesia tiene horarios restrictivos para garantizar que se mantenga en un refugio espiritual y silencioso. Los transeúntes pueden entrar a la hora de la oración, indicada por el sonido de un gong. Intente visitar de lunes a viernes, de 6:30 a 7:30 a. M. Y de 3 a 3:30 p. M. Los sábados a las 8 a. M. Los domingos a las 8:30 a. M. Información: 02-628-2331

No es frecuente que piense en empacar su traje de baño para una visita a una iglesia histórica, pero probablemente no haya estado en la Iglesia de Santa María en Tiberíades.

Un faro de calma y tranquilidad con vistas a las orillas del Mar de Galilea, la iglesia está dedicada a María Magdalena y las diversas leyendas que la rodean.

Mantenido por monjas, la iglesia es parte de una pequeña alquería. Hay árboles frutales y una serie de piscinas restauradoras alrededor de manantiales naturales que se dice que tienen poderes curativos, en los que los visitantes pueden darse un refrescante chapuzón.

Qué saber antes de visitar: La iglesia no es un sitio turístico oficial, pero está abierta al público. Normalmente abierto de 9 a 12 y de 3 a 5.

4. The Wedding Church, Kafr Kanna

La Iglesia del Primer Milagro, la Iglesia Católica de la Boda en Kfar Kana, Israel. Foto de Shutterstock

Un lugar en la Baja Galilea donde se dice que Jesús convirtió el agua en vino en una fiesta de bodas, la Iglesia de las Bodas, renovada en la década de 1990, alberga ruinas que datan de la sinagoga del siglo IV sobre la que se construyó, y las tumbas bizantinas que vino después.

Un lugar donde las parejas hasta el día de hoy van a renovar sus votos matrimoniales, esta iglesia católica romana también muestra evidencia de los hallazgos arqueológicos descubiertos allí y tiene una fachada de estilo gótico particularmente interesante cubierta de esculturas de ángeles y otras figuras religiosas.

Una iglesia católica romana en forma de lágrima en el Monte de los Olivos con una vista directa al Monte del Templo, y una ventana épica construida para la foto perfecta, Dominus Flevit ("El Señor lloró" en latín) es una de las muchas iglesias en el montaña que no debe perderse.

Construido en 1955 sobre las ruinas de una iglesia bizantina del siglo V, contiene pisos de mosaico bizantino conservados, tumbas excavadas que datan de finales de la Edad del Bronce y un patio con olivos centenarios, donde se dice que Jesús lloró por la ciudad de Jerusalén. .

Qué saber antes de visitar: Abierto todos los días de 8 a 11: 45 a. M. Y de 2: 30 a 5 p. M. Información: 02-626-6450

6. Monasterio de San Juan en el desierto

Justo al oeste de Ein Karem, un pintoresco barrio de Jerusalén conocido por sus lugares sagrados cristianos, el Monasterio de San Juan en el desierto se encuentra ubicado en la ladera verde junto a Moshav Even Sapir.

Representando el desierto en el que creció San Juan Bautista, el monasterio católico y la iglesia que lo acompaña se construyeron junto a la cueva natural convertida en capilla donde se cree que Juan vivió una vez.

Construido junto a The Spring of the Hermit, que contiene la tumba de Elizabeth, la madre de John y la madre de John, y disfruta de una vista del impresionante Valle de Soreq, este retiro tranquilo y silencioso completo con fuentes de agua y miradores tiene un significado inmenso para los fieles cristianos.

Qué saber antes de visitar: El monasterio se asienta sobre una empinada ladera. Llegar a diferentes partes del sitio requiere subir una serie de caminos y escaleras de piedra. Asegúrese de usar calzado adecuado.

7. Abadía de Santa María de la Resurrección, Abu Ghosh

CAP El interior de la Abadía de Santa María de la Resurrección en Abu Ghosh. Es uno de los restos de cruzados mejor conservados de Israel. Foto vía Shutterstock

Un monasterio benedictino en Abu Ghosh, una ciudad árabe israelí a 10 kilómetros al oeste de Jerusalén, esta iglesia de estilo basílica fue construida sobre la Iglesia de la Resurrección de los Cruzados del siglo XII, que a su vez fue construida sobre ruinas romanas en lo que se cree que es la ciudad bíblica. de Emaús.

Como muchas otras iglesias de gran importancia bíblica, esta también fue construida sobre un antiguo manantial de agua dulce. Los techos abovedados y las paredes interiores de piedra con arcos, que llevan las armonías relajantes de los monjes en oración, están cubiertos de frescos de la época de los cruzados parcialmente conservados.

La iglesia también exhibe una sección de piso de mosaico original, así como terrenos bellamente cuidados llenos de flores, palmeras datileras, vides y olivos.

Qué saber antes de visitar: La iglesia es fácil de encontrar en la ciudad de Abu Ghosh, justo al lado de la autopista 1 de Tel Aviv-Jerusalén. Los visitantes son bienvenidos de acuerdo con el siguiente horario: Domingos y días festivos: Laudes a las 7 a.m., Misa a las 10:30 a.m., Vísperas a las 5 p.m. entre semana. : Laudes a las 7, Misa a las 11:30 (excepto los viernes a las 7), Vísperas a las 6. Información: 02-534-2798

En la cima del Monte Carmelo en Haifa se encuentra la iglesia católica Carmelita Stella Maris (Estrella del Mar).

Stella Maris es un monumento a la historia y una institución religiosa. Stella Maris alberga la cueva donde se dice que se escondió el profeta Elías & # 8212 un lugar justo debajo del altar donde los fieles pueden orar & # 8212, Stella Maris también tiene una cúpula interior bellamente pintada con escenas bíblicas que incluyen la del profeta Elías ascendiendo al cielo en un carro de fuego.

En el interior también puede maravillarse con una estatua de la Virgen María tallada en cedro libanés, un belén permanente y paredes de mármol blanco.

En el exterior puede disfrutar de una vista espectacular de la bahía de Haifa y presentar sus respetos en un monumento a los soldados franceses que murieron a manos de las fuerzas turcas otomanas después de la desastrosa retirada de Napoleón de Akko en 1799.

Qué saber antes de visitar: Abierto al público todos los días de 6:30 am a 12:30 pm y de 15:00 a 18:00 h.

Construido sobre lo que se cree que es el sitio de la carpintería de José, San José es solo una de las iglesias inherentemente especiales en la ciudad natal de Jesús en Galilea.

Tomando un asiento trasero a una serie de otras iglesias importantes en el área, como la adyacente Basílica de la Anunciación, no es menos fascinante de asimilar.

Construido en 1914 sobre las ruinas de una iglesia cruzada del siglo XII (que fue construida sobre una iglesia bizantina anterior), San José tiene una serie de cuevas debajo, incluida una con hallazgos arqueológicos de tiempos bíblicos, y otra que se considera que fue la de José. taller.

Qué saber antes de visitar: Abierto de lunes a sábado, de 8 a. M. A 5 p. M. (Invierno), de sábado a domingo, de 8 a. M. A 6 p. M. (Verano)

Si desea ver iglesias más hermosas en Israel, haga clic en este video:


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Levy-Rubin dice que los constructores de la cúpula dorada se vieron a sí mismos como seguidores de David y Salomón, y vieron la estructura como nada menos que una transformación del templo sagrado judío. La Cúpula de la Roca, sugiere Levy-Rubin, debe verse no solo en términos de la Kaaba en La Meca y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, sino también en el contexto de la rivalidad entre los omeyas y Constantinopla en el corazón de donde se encontraba la tremenda iglesia de Santa Sofía.

La injusticia de Jerusalén

Entre los siglos IV y VII, Jerusalén fue un importante punto focal cristiano para el Imperio Bizantino. Los peregrinos levantaron y llenaron iglesias gigantes. Pero la ciudad tuvo que competir con la capital del imperio en Constantinopla, que comenzó a situarse como "la nueva Jerusalén". Una expresión de esta competencia se puede ver en la leyenda sobre el gobernador local que intentó enviar una piedra sagrada donde María había descansado a Jesús, a Constantinopla, pero la piedra no salía de Jerusalén y tuvo que colocarla dentro de la Iglesia del Santo. Sepulcro.

Museo de Santa Sofía en Estambul, 6 de febrero de 2019. AFP

La competencia alcanzó su punto máximo en el siglo VI cuando el emperador Justiniano completó la construcción del edificio más grande y palaciego de ese período: la iglesia de Santa Sofía. Fuentes del período se relacionaron con la iglesia palaciega como el reemplazo más reciente del templo judío en Jerusalén y, según una fuente posterior, una vez terminada la construcción, Justiniano dijo: "¡Te derrotamos, Salomón!" Incluso ordenó que se erigiera una estatua de Salomón en la iglesia para marcar la victoria cristiana.

La iglesia fue descrita como un "trono divino", y los restos de la santa cruz en Jerusalén fueron llevados allí. En 638, la competencia terminó cuando la ciudad fue capturada por musulmanes y Constantinopla se convirtió en un foco del cristianismo.

Muchos investigadores examinaron los vínculos entre los nuevos gobernantes musulmanes de Jerusalén y la tradición judía, en particular el Monte del Templo. El conquistador de Jerusalén Amar Ben Al Khatib, se dirigió al Monte del Templo liderado por un judío amargado donde se asombró al ver cómo los cristianos habían convertido el lugar en un montón de basura. Más de una tradición dice que el deseo cristiano de humillar el Monte del Templo era tan malo que “las mujeres desechaban sus compresas menstruales de Bizancio para tirarlas allí”, como dice en “Alabado sea Jerusalén”, una fuente musulmana del siglo VIII. La profanación del lugar sagrado y el descaro de los cristianos para declarar a Constantinopla como la "nueva Jerusalén" fue un motivo detrás del gran proyecto de construcción de la Cúpula de la Roca, dice Levy-Rubin.

Este fue un período en el que la rivalidad entre los bizantinos y los musulmanes estaba en su apogeo "y los musulmanes todavía aspiraban a conquistar Constantinopla", dice Levy-Rubin. "La aspiración política fue apoyada por afirmaciones teológicas de que Constantinopla fue arrogante al declararse que había reclamado el lugar de Jerusalén y un trono divino, y que los cristianos habían contaminado deliberadamente el Monte del Templo".

Foto de ARCHIVO: Peregrinos rodean la Kaaba en la Gran Mezquita, el santuario más sagrado del Islam, en La Meca, Arabia Saudita. AP

La evidencia de esto también existe en los escritos del historiador del siglo X Muhammad al-Tabari. “Dios envió a un profeta a la ciudad enterrado en la basura y dijo que Jerusalén sería limpiada. Otro profeta fue enviado a Constantinopla, donde se paró en la cima de una colina y dijo: 'Oh, Constantinopla, ¿qué le hizo tu gente a mi casa? La destruyeron ''. Al-Tabari también habla de una profecía de destrucción de la Constantinopla cristiana debido a su tratamiento pecaminoso de Jerusalén.


El edificio en sí es casi único. No es una mezquita, sino un monumento de estilo romano-bizantino, similar al Panteón de Roma. En primer lugar. el edificio se usó de manera diferente a una mezquita normal. En el pasado, muchos investigadores notaron las tradiciones judías que se podían encontrar en la estructura temprana. La mayoría de estas tradiciones aparecen en "Alabado sea Jerusalén". De acuerdo con varias tradiciones, allí se llevaban a cabo ceremonias para conmemorar el Templo, incluido el uso de incienso, la pureza ritual, los servicios llevados a cabo por sacerdotes e incluso ceremonias especiales realizadas los lunes y jueves, similar a la tradición judía de leer públicamente de la Torá en los mismos días.

La tradición judía también ha entrado en el idioma y Jerusalén ha recibido los nombres de Beit al-Makdes y Heikal, los cuales implican que el lugar era el sitio del Templo judío. “Había judíos y cristianos involucrados en este ritual, lo que está detrás es el deseo de restaurar la santidad a este lugar que fue profanado intencionalmente por los bizantinos”, dice Levy-Rubin.

Foto de ARCHIVO: La gente se reúne en el Monte del Templo para orar. Muammar Awad

Levy-Rubin señala que el carácter híbrido de la Cúpula de la Roca comenzó a desaparecer a fines del siglo VII, cuando recibió un claro carácter musulmán, el que ha perdurado hasta nuestros días. Las tradiciones sobre el vínculo entre La Meca y Jerusalén se fortalecieron en ese momento, y la creencia de que este era el lugar donde Mahoma se elevó a los cielos en su viaje nocturno también se afianzó en ese momento. La mezquita construida en las cercanías fue identificada como la "mezquita más lejana", la Mezquita Al-Aqsa. Más tarde, el nombre al-Aqsa se amplió para incluir todo el Monte del Templo, y hoy los palestinos tratan todo el complejo, los 144 dunams (36 ases), como una mezquita. Parece que las circunstancias que rodean los hechos seguirán manteniendo ocupados a los investigadores durante mucho tiempo.


La Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhra)

La Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhra), Omeya, mampostería de piedra, techo de madera, decorado con baldosas de cerámica vidriada, mosaicos y cúpula de bronce y aluminio dorado, 691-92, con múltiples renovaciones, patrón del Califa Abd al-Malik , Jerusalén (foto: Gary Lee Todd, CC0 1.0)

La Cúpula de la Roca es un edificio de extraordinaria belleza, solidez, elegancia y singularidad de forma… Tanto por fuera como por dentro, la decoración es tan magnífica y la mano de obra tan insuperable que desafía toda descripción. La mayor parte está cubierta de oro, de modo que los ojos de quien contempla sus bellezas quedan deslumbrados por su brillo, ahora resplandeciendo como una masa de luz, ahora destellando como un relámpago.

—Ibn Battuta (escritor de viajes del siglo XIV)

La Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhra), Omeya, mampostería de piedra, techo de madera, decorado con baldosas de cerámica vidriada, mosaicos y cúpula de bronce y aluminio dorado, 691-92, con múltiples renovaciones, patrón del Califa Abd al-Malik , Jerusalén (foto: Dennis Jarvis, CC BY-NC 2.0)

Un glorioso misterio

Una de las imágenes más emblemáticas de Oriente Medio es, sin duda, la Cúpula de la Roca que brilla bajo el sol poniente de Jerusalén. Sentado en lo alto del Haram al-Sharif, el punto más alto de la antigua Jerusalén, la Cúpula de la Roca de color dorado y los azulejos de loza turca dominan el paisaje urbano de la antigua Jerusalén y en el siglo VII sirvieron como testimonio del poder de la nueva fe. del Islam. La Cúpula de la Roca es uno de los primeros edificios sobrevivientes del mundo islámico. Este notable edificio no es una mezquita, como se supone comúnmente y los estudiosos aún debaten su función y significado originales.

Interior de la Cúpula de la Roca (foto: Robert Smythe Hitchens, dominio público)

Entre la muerte del profeta Mahoma en 632 y 691/2, cuando se completó la Cúpula de la Roca, hubo guerras intermitentes en Arabia y Tierra Santa alrededor de Jerusalén. Los primeros ejércitos árabes que surgieron de la península arábiga se centraron en conquistar y establecer un imperio, no en construir.

La Cúpula de la Roca fue uno de los primeros edificios islámicos jamás construidos. Fue construido entre 685 y 691/2 por Abd al-Malik, posiblemente el califa omeya más importante, como un punto focal religioso para sus seguidores, mientras libraba una guerra civil contra Ibn Zubayr. Cuando Abd al-Malik comenzó la construcción de la Cúpula de la Roca, no tenía el control de la Kaaba, el santuario más sagrado del Islam, que se encuentra en La Meca.

La Cúpula está ubicada en Haram al-Sharif, una enorme plataforma al aire libre que ahora alberga la mezquita Al-Aqsa, madrasas y varios otros edificios religiosos. Pocos lugares son tan sagrados para cristianos, judíos y musulmanes como Haram al-Sharif. Es el Monte del Templo, el sitio del segundo templo judío, que el emperador romano Tito destruyó en 70 E.C. mientras sofocaba la revuelta judía, más tarde se construyó un templo romano en el sitio. El Monte del Templo fue abandonado en la Antigüedad tardía.

Vista del Muro Occidental y la Cúpula de la Roca, Haram al-Sharif, el Monte del Templo, Jerusalén (foto: Larry Koester CC BY 2.0)

La Roca en la Cúpula de la Roca

En el centro de la Cúpula de la Roca se encuentra una gran roca, que se cree que es el lugar donde Abraham estaba preparado para sacrificar a su hijo Ismail (Isaac en la tradición judeo / cristiana). Hoy, los musulmanes creen que la Roca conmemora el viaje nocturno de Mahoma. Una noche, el ángel Gabriel vino a Muhammad mientras dormía cerca de la Kaaba en La Meca y lo llevó a al-Masjid al-Aqsa (la mezquita más lejana) en Jerusalén. Desde la Roca, Mahoma viajó al cielo, donde conoció a otros profetas, como Moisés y Cristo, presenció el paraíso y el infierno y finalmente vio a Dios entronizado y circunvalado por ángeles.

K.A.C. Creswell, vista axonométrica seccional a través de la cúpula, © Creswell Archive, Ashmolean Museum, Imagen cortesía de Fine Arts Library, Harvard College Library

La Roca está rodeada por dos ambulatorios (en este caso los pasillos que rodean la roca) y un muro exterior octogonal. La columnata central (fila de columnas) estaba compuesta por cuatro pilares y doce columnas que sostienen un tambor redondeado que pasa a la cúpula de dos capas de más de 20 metros de diámetro.

Las columnatas están revestidas de mármol en sus registros inferiores y sus registros superiores están adornados con mosaicos excepcionales. La atmósfera interior etérea es el resultado de la luz que entra por las ventanas enrejadas ubicadas en el tambor y las paredes exteriores. Los mosaicos dorados que representan joyas brillan en esta luz resplandeciente. También son visibles las coronas bizantinas y sasánidas en medio de motivos vegetales.

El Imperio Bizantino se situó al Norte y al Oeste del nuevo Imperio Islámico hasta 1453, cuando su capital, Constantinopla, cayó en manos de los turcos otomanos. Hacia el este, el antiguo Imperio Sasánida de Persia implosionó bajo la presión de los árabes, pero sin embargo proporcionó motivos de coronas aladas que se pueden encontrar en la Cúpula de la Roca.

Mosaicos

Los mosaicos de paredes y techos se hicieron muy populares en la Antigüedad tardía y adornan muchas iglesias bizantinas, como San Vitale en Rávena y Hagia Sophia en Constantinopla. Así, el uso de mosaicos refleja un vínculo artístico con el mundo de la Antigüedad tardía. La Antigüedad tardía es un período de aproximadamente 300-800, cuando el mundo clásico se disuelve y emerge el período medieval.

Detalle del mosaico de la Cúpula de la Roca (dominio público)

Los mosaicos de la Cúpula de la Roca no contienen figuras humanas ni animales. Si bien el Islam no prohíbe el uso del arte figurativo per se, parece que en los edificios religiosos se mantuvo esta proscripción. En cambio, vemos pergaminos y motivos vegetativos, así como vasijas y coronas aladas, que usaban los reyes sasánidas. Por lo tanto, la iconografía de la Cúpula de la Roca también incluye la otra gran civilización preislámica de la región, el Imperio Sasánida, que los ejércitos árabes habían derrotado.

Una referencia a las iglesias locales.

Los eruditos solían pensar que el edificio que encierra la Roca derivaba su forma de la mausolea imperial (los lugares de enterramiento) de emperadores romanos, como Augusto o Adriano. Sin embargo, es más probable que su forma octogonal y su cúpula hicieran referencia a iglesias locales anteriores. La Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén fue construida para encerrar la tumba de Cristo. La Iglesia del Santo Sepulcro y la Cúpula de la Roca tienen cúpulas que son casi idénticas en tamaño, lo que sugiere que la posición elevada de la Cúpula de la Roca y el tamaño comparable de su cúpula fue una forma en que los musulmanes de finales del siglo VIII proclamaron. la superioridad de su fe recién formada sobre los cristianos. Además, la forma octogonal de la Cúpula puede derivar de la Iglesia del Kathisma, una iglesia del siglo V, luego convertida en mezquita, que estaba ubicada entre Jerusalén y Belén. Fue construido sobre la roca donde, según los informes, Mary se sentó de camino a Belén. Es de forma octogonal y tenía un pasillo que permitía circunvalar el centro. Por lo tanto, en lugar de mirar a los monumentos de Roma, que ahora era mucho menos importante que Constantinopla y Jerusalén, estos edificios locales pueden haber sido modelos más importantes.

Vista interior de la Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhra), Omeya, mampostería de piedra, techo de madera, decorado con baldosas de cerámica vidriada, mosaicos y cúpula de bronce y aluminio dorado, 691-92, con múltiples renovaciones, patrón del Califa Abd al-Malik, Jerusalén (foto: Virtutepetens, CC BY-SA 4.0)

Vista interior de la Cúpula de la Roca con inscripción parcial (Qubbat al-Sakhra), 691-92 (Omeya), Jerusalén (foto: Virtutepetens, CC BY-SA 4.0)

La inscripcion

La Cúpula de la Roca también contiene una inscripción, de 240 metros de largo, que incluye algunos de los primeros ejemplos supervivientes de versos del Corán, en un contexto arquitectónico o de otro tipo. La bismillah (en el nombre de Dios, el misericordioso y compasivo), la frase que comienza cada verso del Corán, y la shahada, la confesión de fe islámica, que establece que solo hay un Dios y Mahoma es su profeta. , también se incluyen en la inscripción. La inscripción también se refiere a María y Cristo y proclama que Cristo no era divino sino profeta. Por lo tanto, la inscripción también proclama algunos de los valores fundamentales de la religión islámica recién formada. También demuestra la importancia de la caligrafía como forma decorativa en el arte islámico.

Debajo de la Roca hay una pequeña cámara, cuyo propósito no se comprende completamente hasta el día de hoy. Para aquellos que tienen la suerte de poder entrar en la Cúpula de la Roca, la experiencia es conmovedora, independientemente de la fe.


Soufflot, The Panthéon (Church of Ste-Geneviève), Paris

As you leave the Luxembourg Gardens and head east along the Rue Soufflot in Paris’s dense Latin Quarter, the imposing portico and dome of the Panthéon draws you forward. It is an irresistible sight. One of the most impressive buildings of the Neoclassical period, the Panthéon, originally built as the Church of Ste-Geneviève, was conceived as a monument to Paris and the French nation as much as it was the church of Paris’s patron saint.

Jacques-Germain Soufflot, its architect, was highly praised for the design—although a few of his contemporaries thought he went too far in defying tradition and structural necessity. Soufflot was heralded during his life as the restorer of greatness in French architecture and the building was lauded, even before it was completed, as one of the finest in the country.

Left: Henri Labrouste, Bibliothèque Sainte-Geneviève , 1838-50 (across from the Panthéon’s north side) right: Saint-Étienne-du-Mont, dedicated 1626 (to the northeast of the Panthéon)

Encountering it today as its lofty dome rises far above surrounding buildings—including two of its most important neighbors: the small but influential Bibliothèque Sainte-Geneviève (1838-50) by Henri Labrouste, and the enchanting late-medieval and Renaissance church of St-Étienne-du-Mont (both, above)—it remains as awe-inspiring as it must have been in the late eighteenth century, despite some important changes since its opening. A century and a half of French political history can be tracked with unusual precision in the original design and subsequent changes in the Panthéon’s function and title.

150 years of French history

Soufflot’s Ste-Geneviève was built to replace a decrepit medieval abbey, an idea first proposed during the time of King Louis XIV. The project fit, however, with Louis XV’s program to aggressively promote his role as avatar of the nation’s greatness. The king saw the church’s rebuilding as a token of his munificence and as material confirmation of the French Catholic Church’s quasi-independence from the pope. And more specifically, the church was the fulfillment of Louis XV’s pious vow, made in 1744 to his mistress, Madame de Pompadour, to rebuild the church if he recovered from a fever and illness so severe that he had been administered the Last Rites (a Catholic ritual of prayer for those considered close to death). Soufflot’s Ste-Geneviève, then, was meant to focus the nation’s piety on an unmistakable symbol of national and royal significance.

The church’s dedication to Saint Genevieve was important to its original political significance. She had become one of France’s most important historical religious figures well before the eighteenth century. According to legend, she had been instrumental in repelling Attila’s Huns before they reached Paris in 451, and her relics were said to have miraculously helped Odo, the ruler of Paris, resist a Viking attack in 885. A monastery was eventually formed around the site of her burial in a church built originally in the early sixth century by Clovis, the first king of the French territory, although it underwent many changes through the twelfth century. The site, then, was the spot of an ancient and venerable shrine—and vitally important to the identity of Paris through many centuries.

The purity of Greek architecture and the daring of Gothic

Thanks to the Marquis de Marigny, the Director of Royal Buildings, Louis XV appointed Soufflot architect of the new church in 1755. By that time, Soufflot had achieved high standing in the French architectural profession, having recently completed a number of important buildings in Lyon, France, as the city’s municipal architect. Soufflot had earlier established close ties to the French court when he accompanied Marigny as an architectural tutor on a journey through Italy. Marigny and the king calculated that Soufflot was the best candidate to give them the kind of memorable and forward-looking building that they wanted for their interconnected political and religious purposes.

Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris

Soufflot’s pupil Maximilien Brébion stated that the church’s design was meant “to unite … the purity and magnificence of Greek architecture with the lightness and daring of Gothic construction.” He was referring to the way in which its classical forms, such as the tall Corinthian columns and the dome, were joined with a Gothic type of structure that included the use of concealed flying buttresses and relatively light stone vaulting.

Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris (photo: Velual, CC BY 3.0)

Plan, Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France, from A.D.F. Hamlin, A Text-Book of the History of Architecture, 1909

Inside, the unusually abundant rows of free-standing columns support a series of Roman vaults and the central dome in a remarkably clear and logical expression of space and structure—one of the artistic goals of Soufflot and certain other French architects of his generation. Ste-Geneviève is a Greek cross in plan (nave, north and south transepts, and choir are of equal dimensions), and originally the walls were pierced with windows in each bay between the columns. This structure created a Gothic sense of openness out of the classical columns and round-arched (as opposed to Gothic pointed-arch) vaults. Together these elements endowed Soufflot’s building with stark order and light-filled spaciousness. The relative lack of decorative adornment contributed greatly to the sense of spatial clarity and austere grandeur.

Looking to the past to solve modern problems

Inspired by both recent archaeological excavations of ancient architecture and a new-found concern for the medieval heritage of France—primarily the great Gothic cathedrals—Soufflot and other architects, including the influential theorist Julien-David Leroy, sought to update French architecture by incorporating lessons from the most impressive and authoritative models of the past. In particular, Soufflot modeled aspects of Ste-Geneviève on three earlier, highly-esteemed churches: St. Peter’s Basilica in Rome (especially its dome by Michelangelo) St. Paul’s Cathedral in London and, in Paris, the church of the Invalides Hospital.

Right: Numerous architects, Saint Peter’s Basilica, begun 1506, Vatican City center: Christopher Wren, St. Paul’s Cathedral, London, begun 1675 Left: South facade, Hôtel National des Invalides, Paris, begun 1671 (photo)

Architectural historians have interpreted this approach to historical models as stemming from the Enlightenment’s view of history, which saw the past as an unfolding, linear progression of events that could be studied in a rigorous, almost scientific way to extract lessons or models useful to the present generation. Older buildings were not to be copied directly—Ste-Geneviève is no mere facsimile—but were to be measured, drawn, and closely examined for the lessons they might hold for solving modern problems.

Moving away from the Baroque

Basilica of Notre-Dame-des-Victoires, Paris, consecrated 1666

Ste-Geneviève updated architectural traditions in more specific ways, too. Other recent churches in Paris, such as Notre-Dame-des-Victoires and Saint-Roch, had used a Baroque formula borrowed from well-known seventeenth-century churches in Rome. These churches had tripartite fronts that rose up in the center, all usually articulated with profuse sculptural decoration. Their facades played sophisticated formal design games with engaged columns and flat pilasters, creating varied and dynamic surfaces that Neoclassical architects regarded as bizarre and licentious. With the neoclassical focus on the supposedly purer or more “natural” architectural forms of antiquity—a view exemplified, for instance, in Marc-Antoine Laugier’s radically reductive Essai sur l’architecture (1753)—free-standing and orderly rows of columns, centralized plans, and restrained ornament were favored over the Baroque models. Soufflot’s rejection of these models put him at the forefront of Neoclassicism and also symbolically supported the king’s antagonism toward the Roman Catholic Church. Ste-Geneviève thus marked a new direction for both religious and state buildings in France.

Inscription, “To the Great Men [from] a Grateful Fatherland” (Aux grands hommes la patrie reconnaissante), Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France

Pierre Puvis de Chavannes murals, begun 1874, for Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France

The architect and theorist Antoine-Chrysostome Quatremère de Quincy was charged with transforming the luminous church into a solemn mausoleum for the celebrated dead instead of a reliquary for the remains of Saint Genevieve, it was to be a receptacle for “the ashes of the Great Men,” according to the Assembly’s decree. In fact, in 1793 the Revolutionary government put the saint’s relics on trial—she stood accused of having spread religious error—and symbolically exorcised her from the building. Quatremère de Quincy removed all the symbols of the building’s church identity, including the bell towers at the east end. Most dramatically, he bricked up the lower windows, turning the exterior walls into expansive stone slabs and rendering the interior darker. This had the side-effect of providing extensive interior wall surfaces for eye-level decoration, which eventually included the famous late-nineteenth-century murals by Pierre Puvis de Chavannes illustrating the life of Saint Genevieve (above). The other major post-Soufflot change to the building fabric was the strengthening of the crossing piers that support the dome, carried out in 1806 by Soufflot’s former collaborator, Jean-Baptiste Rondelet.

Antoine-Jean Gros, The Apotheosis of Saint Genevieve, 1811, dome, Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon) 1755-90, Paris, France (photo)

Dome, Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France

The building’s dedication swung back and forth between church and secular temple throughout the nineteenth century. After Quatremère de Quincy’s Revolutionary transformation of 1791, it was reconsecrated as a church under Napoleon in 1806, the occasion for the addition of Antoine-Jean Gros’ painting of The Apotheosis of Saint Genevieve on the dome. It was then changed back to the secular Panthéon following the July Revolution of 1830 turned into a remarkably idealistic Temple to Humanity after the revolution of 1848 remade once more as Saint Genevieve’s church in 1851 under Louis Napoleon and, finally, conclusively secularized yet again in 1885. These successive changes were marked especially by the building’s decoration, above all the sculpture in its pediment, which was recarved four times. The final and still visible pediment sculptures are the allegorical representations of the Fatherland, History, and Liberty by Pierre-Jean David d’Angers, completed in the 1830s during the July Monarchy. As revolutions, kings, and emperors came and went over the course of the nineteenth century, the Panthéon was there as a silent but attentive witness.

The ultimate transformation of the church into a secular temple of Enlightenment was confirmed in spirit, if not by final writ, when, in 1851, the scientist Léon Foucault hooked a cable to the center of the dome, creating a huge pendulum that he used to experimentally demonstrate the earth’s axial rotation. Since 1995, a replica of “Foucault’s Pendulum” has been in place under the Panthéon’s dome, an unusual but appropriate coda to the history of a building which from the start had broad significance extending beyond its place and time.

Additional resources:

Avner Ben-Amos, “Monuments and Memory in French Nationalism,” History and Memory vol. 5, no. 2 (Fall-Winter 1993), pp. 50-81.

Barry Bergdoll, ed., Le Panthéon: Symbole des révolutions: De l’Église de la Nation au Temple des grands hommes (Paris: Picard, 1989).

Allan Braham, The Architecture of the French Enlightenment (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1989).


Interior Dome of Vahramashen Church - History

The visitor to an Orthodox Church is usually impressed by the unique features and the external differences between this place of worship and those of the various traditions of Western Christianity. The rich color, distinctive iconography and beauty of the interior of an Orthodox Church generally are in sharp contrast to the simplicity which one finds in many Roman Catholic and Protestant churches. When one enters the interior of the Orthodox church it is like stepping into a whole new world of color and light. The art and design of the church not only create a distinctive atmosphere of worship, but they also reflect and embody many of the fundamental insights of Orthodoxy.

Beauty and Symbols

The Orthodox Church believes that God is the Creator of heaven and earth. The Creator is present through His creative energies of His handiwork. This means that the material world, being valuable and good, is an important means through which God expresses Himself. The Orthodox Church affirms this conviction through her extensive use of material creation not only for the embellishment of her places of worship, but also in her sacramental mysteries and services. For example, when the bread and wine - "the first fruits of creation" - are offered in the Eucharist, they are also a symbolic offering of all creation to God its Creator. Since there is no hesitation in using the gifts of creation, the interior of an Orthodox church is frequently very beautiful. Designed to create an atmosphere which is special, the building is filled with a feeling of joy and an appreciation of God's bounty. Orthodoxy recognizes that beauty is an important dimension of human life. Through iconography and church appointments, the beauty of creation becomes a very important means of praising God. The divine gifts of the material world are shaped and fashioned by human hands into an expression of beauty which glorifies the Creator. As the pious woman poured her most precious oil on the feet of Our Lord, Orthodoxy seeks always to offer to God what is best and most beautiful.

Sacred Space

The interior church is most importantly, both the background and the setting for Orthodox worship. The art and architecture are designed to contribute to the total experience of worship, which involves one's intellect, feelings, and senses. The Eucharist and the other sacramental mysteries take place in God's midst, and they bear witness to His presence and actions. Therefore, in the Orthodox tradition there is a very strong feeling that the church is the House of God and the place where His glory dwells. For this reason, all Orthodox churches are blessed, consecrated and set aside as sacred space. The whole church bears witness to God's indwelling among His people. As one old admonition says:

"Let the Christian consider well when he enters the church that he is entering another heaven. That same majesty of God which is in heaven is also in his church, and on this account the Christian must enter with reverence and awe."

Ideally, an Orthodox church is relatively small in order to emphasize and enhance the sense of community in worship. The church is generally constructed in the form of a cross and is divided into three areas: the narthex, the nave, and the sanctuary. The narthex is the entrance area. Centuries ago this area was the place where catechumens (unbaptized learners) and penitents remained during parts of the services. Today, the beginning of the Baptismal service and in some parishes, the Marriage service, begins in the narthex and proceeds into the nave. This procession symbolically represents a gradual movement into the Kingdom of God. In many Orthodox parishes, the narthex is the area where the faithful make an offering, receive a candle, light it before an icon, and offer a personal prayer before joining the congregation. The nave is the large center area of the church. Here the faithful gather for worship. Although most Orthodox churches in this country have pews, some follow the old custom of having an open nave with no seats. On the right-hand side of the nave is the bishop's throne from which he presides as a living icon of Christ among his people. Even in the bishop's absence, the throne reminds all that the parish is not an isolated entity but is part of a diocese which the bishop heads. On the left-hand side of the nave is the pulpit from which the Gospel is proclaimed and the sermon preached. The choir and the cantors frequently occupy areas on the far sides of the nave. The sanctuary is considered the most sacred part of the church, and the area reserved for the clergy and their assistant. The sanctuary contains the Holy Altar and is separated from the nave by the Iconostasion. This division serves to remind us that God's reign is not complete and that we often find ourselves 'separated' from God, through sin. However, during the Divine Liturgy, when we have access to the Holy Gifts, we are reminded that, through Christ, heaven and earth are united and that through Him, we have access to the Father. It should be noted that not all services take place within the sanctuary. Many are celebrated in the center of the nave, in the midst of the congregation. In so doing, Orthodoxy emphasizes the fact that the worship of the Church is offered by, and for all the people.

The Altar

The Altar or Holy Table is the heart and focal point of the Orthodox Church. It is here that eucharistic gifts of bread and wine are offered to the Father as Christ commanded us to do. The altar, which is usually square in shape, stands away from the wall and is often covered with cloths. A tabernacle, with reserved Holy Communion for the sick or dying, is set upon the Altar, together with candles. When the Divine Liturgy is not being celebrated, the Book of Gospels rests on the Altar. Behind the Altar is a large cross with the painted figure of Christ.

Iconostasion

The Iconostasion is the panel of icons which separates the sanctuary from the nave. The origin of this very distinctive part of an Orthodox church is the ancient custom of placing icons on a low wall before the sanctuary. In time, the icons became fixed on a standing wall, hence the term iconostasion. In contemporary practice, the Iconostasion may be very elaborate and conceal most of the sanctuary, or it may be very simple and open. The Iconostasion has three entrances which are used during services. There is a Deacon Door on either side, and the center entrance which is called the Royal Door. A curtain or door, usually conceals the Altar when services are not being celebrated. On the right-hand side of the Iconostasion are always the icons of Christ and St. John the Baptist. On the left-hand side are always the icons of the Theotokos (Mother of our Lord) and the patron saint or event to which the church is dedicated. In addition to these icons, others may be added, depending upon custom and space.

Icons

An icon is a holy image which is the distinctive art form of the Orthodox Church. In actual practice the icon may be a painting of wood, on canvas, a mosaic or a fresco. Icons depict such figures as Christ, Mary the Theotokos, the saints and angels. They may also portray events from the Scriptures or the history of the Church, such as Christmas, Easter, etc. Icons occupy a very prominent place in Orthodox worship and theology. The icon is not simply decorative, inspirational, or educational. Most importantly, it signifies the presence of the individual depicted. The icon is like a window which links heaven and earth. When we worship we do so as part of the Church which includes the living and the departed. We never lost contact with those who are with the Lord in glory. This belief is expressed every time one venerates an icon or places a candle before it. Many Orthodox churches have icons not only on the iconostasion but also on the walls, ceilings, and in arches. Above the sanctuary in the apse, there is very frequently a large icon of the Theotokos and the Christ Child. The Orthodox Church believes that Mary is the human being closest to God. This very prominent icon recalls her important role in the Incarnation of the Son of God. The icon is also an image of the Church. It reminds us of our responsibility to give birth to Christ's presence in our lives. High above the church, in the ceiling or dome, is the icon of Christ the Almighty, the Pantocrator. The icon portrays the Triumphant Christ who reigns as Lord of heaven and earth. As one gazes downward, it appears as though the whole church and all of creation comes from Him. As one looks upward, there is the feeling that all things direct us to Christ the Lord. He is the "Alpha and the Omega," the beginning and the end. This is the message of Orthodoxy.

Treasures Of Orthodoxy is a series of pamphlets written for the non-Orthodox, especially those who are considering becoming members of the Orthodox Church and who wish to deepen their appreciation of her faith, worship, and traditions. The pamphlets are authored by Fr. Thomas Fitzgerald, a faculty member of Hellenic College-Holy Cross School of Theology. The pamphlet titles are as follows:

    - Introduces the non-Orthodox to Orthodox Christianity. - Describes the interior of the church building. - Discusses the form and characteristics of Orthodox worship. - Describes the meaning and celebration of the Eucharist. - Describes the meaning and importance of liturgical life. - Describes the non-sacramental services which contribute to spiritual life. - Outlines the salient points of doctrine and basic credal affirmations. - Discusses the meaning of theosis as the goal of Christian life. - Sketches the great epochs of Orthodoxy. - Outlines the procedure for becoming a member of the Orthodox Church.

The original article published in the pamphlet Treasures of the Orthodox Church was titled "House of God."


A Brief History of the Florence Cathedral

The Cathedral of Santa Maria del Fiore, completed in 1434, is the most important landmark in Florence, as well as being the fourth largest church in the world. The cathedral complex, including the Baptistery and Giotto’s Campanile, is part of a UNESCO World Heritage Site covering the historic centre of Florence. The church as we see it today is the end result of years of works, and the history of its magnificent architecture is fascinating.

The Cathedral was designed by Arnolfo di Cambio who enlarged the existing religious structure. Finished around 1367, the Cathedral was completely covered by colored marbles (white, green, pink) like the earlier Baptistery, except for the façade that remained unfinished and was completed only in the 19th century.

Although the entire church is a piece of art, the most famous architectural feature is the cupola, or the dome. The initial project left the dome unfinished – in 1421 only the polygonal base had been erected. What we see today was created by the genius of the Renaissance, the architect Filippo Brunelleschi, who showed a great mastery of technical knowledge. In 1418 the Opera del Duomo announced a public competition for the construction of the dome with a prize of 200 gold florins for the winner. Leading architects of the time flocked to Florence to present their ideas, but the winners were Filippo Brunelleschi and Lorenzo Ghiberti. After many mathematical calculations, Brunelleschi decided to build a dome with a slight point, rather than a smooth, round top. To make his work he invented and created a lot of new tools, including certain kinds of cranes.

The church is finely decorated but many structural and decorative interventions to the exterior and interior were added during years, such as the two sacristies in the 16th century, and sculptures and frescoes signed by great artists such as Paolo Uccello, Andrea del Castagno, Giorgio Vasari and Federico Zuccari.

The Giotto’s bell tower offers, together with the huge dome, one of the most striking views of Florence. The famous Tuscan painter, Giotto, was the architect who designed the bell tower, although by the time of his death only the lower part was completed. The works continued under the direction of Andrea Pisano and then Francesco Talenti, who completed the project.


Exterior

Dimensiones

The building area comprises of 8,300 square meters with a length of 153 m, nave width 38 m, width at the crossing 90 m. The arch height is 23 m while the height of the dome is 114.5 m.

Facade

Arnolfo di Cambio designed the original façade which is attributed to Giotto. Many artists contributed to the so-called Giotto’s façade including Andrea Orcagna and Taddeo Gaddi. This façade was completed up to its lower portion and then left unfinished. In 1587-1588, the façade was dismantled by Bernardo Buontalenti, following orders by Grand Duke Francesco I de’ Medici.

A competition took place in 1864 and was won by Emilio De Fabris who started work on a new facade in 1876, completing its construction in 1887. The neo-gothic façade was made up of white, green and red marble and is dedicated to the mother of Christ.

At the start of the 15th-century, after one hundred years of construction, the cathedral was devoid of its dome. The construction of the dome was a long drawn process, and the ultimate credit goes to Filippo Brunelleschi.


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