Antonio Gramsci

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Antonio Gramsci nació en Ales, Sardina, en 1891. Aunque nació en la pobreza, era extremadamente inteligente y en 1911 ganó una beca para la Universidad de Turín. Mientras estudiaba en Italia, Gramsci se involucró en política. Se unió al Partido Socialista Italiano en 1914 e inspirado por la Revolución Bolchevique tomó parte activa en la ocupación obrera de las fábricas en 1918.

Gramsci estaba desilusionado por la falta de voluntad del Partido Socialista Italiano para defender la lucha revolucionaria. Animado por Vladimir Lenin y el Komintern, Gramsci se unió a Palmiro Togliatti para formar el Partido Comunista Italiano en 1921.

Gramsci visitó la Unión Soviética en 1922 y dos años más tarde se convirtió en líder de los comunistas en el parlamento. Un crítico abierto de Benito Mussolini y su gobierno fascista, fue arrestado y encarcelado en 1928.

Mientras estaba en prisión, Gramsci escribió una enorme colección de ensayos que luego establecieron su reputación como uno de los teóricos radicales más importantes desde Karl Marx. En sus ensayos criticaba a quienes habían convertido el marxismo en un sistema cerrado, con leyes inmutables. Argumentó que el colapso del capitalismo y su reemplazo por el socialismo no era inevitable y rechazó la creencia de Lenin de que la revolución podría ser provocada por una minoría pequeña y dedicada. Si bien esto funcionó en un país atrasado como Rusia en 1917, dudaba que tuviera éxito en países más avanzados de Europa.

En sus escritos, Gramsci enfatizó la importancia de la forma en que la clase dominante controlaba instituciones como la prensa, la radio y los sindicatos. Gramsci creía que la única forma de derrocar el poder del estado era cuando la mayoría de los trabajadores deseaba la revolución.

Antonio Gramsci murió en prisión en 1937. Su libro, Cuadernos de prisión, fue publicado en 1947 y sus teorías, que abogaban por la persuasión, el consentimiento y la flexibilidad doctrinal, tuvieron una gran influencia en los radicales de izquierda en la Europa de la posguerra.

La indiferencia es en realidad la fuente principal de la historia. Pero en sentido negativo. Lo que sucede, ya sea el mal que aflige a todos, o el bien posible provocado por un acto de valor general, se debe no tanto a la iniciativa de unos pocos activos como a la indiferencia, al absentismo de la mayoría. Lo que sucede no es tanto porque unos pocos quieran que suceda, como porque la masa de ciudadanos abdica de su responsabilidad y deja que las cosas sean. Permiten que se formen nudos que con el tiempo sólo una espada podrá cortar; dejaron subir al poder a hombres a quienes con el tiempo sólo un motín derrotará. La fatalidad que parece dominar la historia es precisamente la apariencia ilusoria de esta indiferencia, de este absentismo. Los eventos se traman fuera del escenario en las sombras; Manos desenfrenadas tejen el tejido de la vida colectiva, y las masas no saben nada. Los destinos de una época se manipulan en interés de horizontes estrechos, de los fines inmediatos de pequeños grupos de activistas, y la masa de ciudadanos no sabe nada. Pero eventualmente los eventos que se incuban salen a la luz; la tela tejida en las sombras se completa, y luego parece que la fatalidad lo abruma a todo ya todos. Parece que la historia no es más que un inmenso fenómeno natural, una erupción, un terremoto, y que todos somos sus víctimas, tanto los que querían que sucediera como los que no, los que sabían que pasaría y los que no, los activos y los indiferentes. Y luego son los indiferentes los que se enfadan, los que desean disociarse de las consecuencias, los que quieren que se sepa que no lo querían así y, por tanto, no tienen ninguna responsabilidad. Y mientras algunos se quejan lastimeramente y otros aúllan obscenamente, pocas personas, si es que hay alguna, se hacen esta pregunta: si hubiera cumplido con mi deber como hombre, si hubiera tratado de hacer oír mi voz, de imponer mi voluntad, ¿lo que sucedería? ha pasado alguna vez? Pero pocas personas, si es que hay alguna, ven su indiferencia como una falta: su escepticismo, su falta de apoyo moral y material a los grupos políticos y económicos que luchaban por evitar un mal en particular o por promover un bien en particular. En cambio, esas personas prefieren hablar del fracaso de las ideas, del colapso definitivo de los programas y otras sutilezas similares. Continúan en su indiferencia y su escepticismo.

La revolución rusa ha destruido el autoritarismo y lo ha reemplazado por el sufragio universal, extendiendo el voto también a las mujeres. Ha reemplazado el autoritarismo por la libertad, la Constitución por la voz libre de la conciencia universal. ¿Por qué los revolucionarios rusos no son jacobinos? En otras palabras, ¿por qué no han reemplazado también la dictadura de un hombre por la dictadura de una minoría audaz dispuesta a hacer cualquier cosa que asegure la victoria de su programa? Está

porque persiguen objetivos comunes a la gran mayoría de la población. Están seguros de que cuando se pide a todo el proletariado ruso que haga su elección, la respuesta no puede estar en duda. Está en la mente de todos, y se transformará en una decisión irrevocable tan pronto como pueda expresarse en un clima de absoluta libertad espiritual, sin que el voto sea pervertido por intervenciones policiales y por la amenaza de la horca o el exilio. Incluso culturalmente, el proletariado industrial está preparado para la transición; y también el proletariado agrícola, que conoce las formas tradicionales del comunismo comunal, está preparado para el cambio a una nueva forma de sociedad. Los socialistas revolucionarios no pueden ser jacobinos: en Rusia, en este momento, todo lo que tienen que hacer es asegurarse de que los órganos burgueses (la duma, la zemstvasy no se entreguen al jacobinismo, para asegurar una respuesta ambigua del sufragio universal y convertir la violencia en la suya propia). termina.


Antonio Gramsci - Historia

Publicado por primera vez: Revisión teórica No. 27, marzo-abril de 1982
Transcripción, edición y marcado: Paul Saba
Copyright: este trabajo es de dominio público bajo la escritura común de Creative Commons. Puede copiar, distribuir y exhibir libremente este trabajo, así como realizar trabajos derivados y comerciales. Por favor, dé crédito a la Enciclopedia de Anti-Revisionismo en Línea como su fuente, incluya la URL de este trabajo y anote a cualquiera de los transcriptores, editores y correctores de pruebas de amplificador mencionados anteriormente.

Introducción

Los tres conceptos discutidos aquí constituyen quizás los componentes más importantes de la filosofía de la praxis de Gramsci. de consideraciones de infraestructura y superestructurales. Además, al definir la naturaleza del poder de clase en la sociedad capitalista a través de una elaboración de la relación dialéctica entre la base y la superestructura y, específicamente, al delinear los elementos esenciales de una estrategia revolucionaria sólida que aborde la naturaleza compleja del poder de clase y la hegemonía, estas Los conceptos cumplen con los primeros criterios de la & # 8220 praxis & # 8221, es decir, la comprensión adecuada (es decir, dialéctica) del dominio y el poder de clase a partir de los cuales puede evolucionar una práctica revolucionaria sólida. Es decir, una práctica que puede desafiar y sacudir con éxito los cimientos del dominio de clase capitalista y la sociedad capitalista. No hace falta decir que la comprensión de estos conceptos es el paso más importante en el estudio del marxismo de Gramsci.

La unidad de los tres conceptos, en sí misma sorprendente, debería llevar al lector a un hecho que Gramsci enfatizó con frecuencia, que la ideología y la superestructura de la sociedad civil deben tratarse tan objetivamente como las consideraciones económicas. La vinculación de Gramsci de la realidad del dominio y el poder de clase con la amalgama igualmente real de prácticas y principios ideales de comportamiento, conformidad y ley, está bien sintetizada en la conexión específica entre sus conceptos de ideología y hegemonía, en particular, la conceptos de "ideología orgánica" y "intelectual orgánico". de la noción de ideología de Marx. Reconocido esto, no se puede ignorar que Gramsci jugó un papel decisivo en la rectificación de la noción de ideología, como sostenían entonces los teóricos & # 8220marxistas & # 8221 de la Segunda Internacional y el Partido Bolchevique del período de Stalin.

Si Lenin enfatizó la importancia del liderazgo político de la clase trabajadora en la lucha de clases, Gramsci fue un poco más allá al enfatizar también el liderazgo moral e intelectual y la importancia de las relaciones no económicas entre clases. También en la tradición dialéctica, Gramsci fue muy perspicaz al captar las peculiares diferencias que existían entre la Rusia de 1917 y los países capitalistas occidentales más desarrollados. En consecuencia, no minimizó la importancia de la lucha ideológica en la totalidad de la lucha de clases, incluida la lucha económica y política. Sin lugar a dudas, Gramsci debe tener el mérito de llevar la noción de ideología al ámbito del marxismo revolucionario verdaderamente genuino.

Por último, hay que tener en cuenta que la concepción de Gramsci de la dictadura del proletariado debe elaborarse a partir de lo que esbozó a través de los conceptos de ideología, hegemonía, poder e intelectuales orgánicos. De hecho, para Gramsci el poder descansaba en lo que se daba, y lo que se daba, es decir, la red de la sociedad civil, no podía pasarse por alto ni circunscribirse en el curso de la lucha de clases. Por lo tanto, el poder de una clase descansaba no solo en el nivel económico y en la simple captura y aplastamiento del aparato estatal dominante, sino que dependía en gran medida de la legitimidad que la clase ganaba de las clases subordinadas en la sociedad civil a través de una lucha ideológica efectiva en el mismo.

I. El concepto de ideología en el marxismo de Gramsci y # 8217

El concepto de ideología de Gramsci fue distintivo y mucho más desarrollado que el de sus predecesores y contemporáneos esencialmente porque superó tanto el epifenomenalismo como el reduccionismo de clase. El epifenomenalismo ideológico consistió básicamente en la afirmación de que la superestructura ideológica estaba determinada mecánicamente por la infraestructura económica, y que la ideología, al ser simplemente ilusoria, no desempeñaba ningún papel en la vida económica de la sociedad o en el cambio revolucionario en ese sentido. El cambio revolucionario, se afirmó, resultó de la dinámica y las tensiones de las contradicciones económicas basadas en el modo de producción. Más específicamente, se dijo que las contradicciones de las relaciones de producción y las fuerzas de producción, unidas a las contradicciones económicas de clases antagónicas en el ámbito de la producción, determinan toda transformación cualitativa del tejido institucional y la formación ideológica del sistema social en crisis. Esta noción de revolución social trajo consigo una implicación última para la sociedad capitalista, a saber, la llamada interpretación & # 8220 catastrófica & # 8221 de la crisis capitalista: la sociedad capitalista colapsaría inevitablemente como resultado de sus propias leyes económicas y las contradicciones de una mayor proletarización y pauperización. . Esta crisis solo se resolvería mediante la toma decisiva y el aplastamiento del aparato estatal por parte del proletariado, la clase revolucionaria que entonces detentaría el poder legítimo. Se interpretó que esta apropiación exitosa del poder estatal excluía cualquier forma de alianza de clases basada en una jerarquía definida de intereses ideológicos, económicos y políticos liderados por los genuinos intereses fundamentales del proletariado. Por lo tanto, la interpretación del poder estatal fue de pura coacción y fuerza en cuanto a otras clases sin consideración de su consentimiento.

Esta concepción de ideología y revolución a menudo se combinaba con una interpretación reduccionista de la ideología que sostenía que las ideologías tenían necesariamente un carácter de clase, de modo que existía una ideología de la clase capitalista y una ideología de la clase trabajadora, ambas ideologías antagónicas, definidas y mutuamente excluyentes en su totalidad. La implicación última de esta concepción fue, por supuesto, que las clases en el nivel económico & # 8211 en el nivel de producción & # 8211 estaban & # 8220 duplicadas & # 8221 en el nivel ideológico a través de discursos ideológicos exclusivamente propios. La combinación de estas nociones condujo a formulaciones en las que se concibió la ideología con un carácter de clase y se consideró que no desempeñaba un papel significativo en la dinámica social y revolucionaria (Kautsky). En otras ocasiones, a las ideologías se les dio un cierto grado de eficacia frente al cambio revolucionario en la sociedad, sin dejar de ser concebidas con una determinación de clase (Korsch y Luckacs). Por supuesto, fue Gramsci quien rectificó la noción de ideología superando tanto el epifenomenalismo como el reduccionismo de clase, y redefiniendo el término & # 8220ideología & # 8221 en términos de prácticas, discursos político-ideológicos y elementos.

La concepción de la ideología de Antonio Gramsci superó el epifenomenalismo al describir la ideología como un & # 8220 terreno & # 8221 de prácticas, principios y dogmas que tienen una naturaleza material e institucional que constituyen sujetos individuales una vez que estos fueron & # 8220 insertados & # 8221 en tal terreno. Dado que la ideología constituía a los individuos como sujetos y agentes sociales en la sociedad, los mismos agentes sociales que desempeñaban también papeles económicos a nivel de producción, la ideología tenía una función importante en el ámbito de la producción, así como en la estructura general de la sociedad. Esta función era tan real en la dinámica recurrente de un modo de producción o sistema productivo en & # 8220 equilibrio & # 8221 como lo era en un sistema en & # 8220 crisis orgánica & # 8221. En el último caso, por supuesto, la ideología era relevante. a la lucha por el poder en un momento bastante decisivo. De hecho, pospondremos la discusión de la lucha ideológica durante la crisis orgánica a la sección de hegemonía, ya que Gramsci concibió tal lucha como indisolublemente ligada a la búsqueda de la hegemonía de clase y el poder estatal.

La concepción de ideología de Gramsci superó el reduccionismo de clases al afirmar que las clases de la infraestructura no se duplicaban en la superestructura a través de elementos ideológicos exclusivamente propios. Esto significó que era posible que hubiera un & # 8220crossover & # 8221 de clases en el plano ideológico & # 8211, es decir, en la sociedad civil. En la medida en que los elementos ideológicos no tenían una pertenencia de clase necesaria, los sistemas ideológicos se definían por sus discursos ideológicos y estos por elementos ideológicos, por lo que los elementos ideológicos podían articularse en los diferentes discursos ideológicos de aquellas clases que luchaban por la hegemonía.

El aspecto más distintivo del concepto de ideología de Gramsci es, por supuesto, su noción de "ideología orgánica". disposición de todos los elementos ideológicos en un sistema unificado. Este arreglo complejo constituía una & # 8220 ideología orgánica & # 8221, la expresión de la vida comunitaria del bloque social dado en el que una clase tenía el poder estatal y, por tanto, la hegemonía social. En un sistema hegemónico dado, por tanto, una clase hegemónica ostentaba el poder estatal a través de su supremacía económica y de su capacidad para, entre otras cosas, haber articulado o expresado con éxito de manera coherente y unificada los elementos más esenciales en los discursos ideológicos de los subordinados. clases en la sociedad civil.

En este sentido, podríamos decir que una ideología orgánica se difunde en toda la sociedad civil (instituciones y estructuras sociales como la familia, las iglesias, los medios de comunicación, las escuelas, el sistema legal y otras organizaciones como los sindicatos, cámaras de comercio, etc. y asociaciones económicas) en virtud de la integración de diversos intereses y prácticas de clase en un sistema unificado de relaciones socioeconómicas. Del mismo modo, parecería que los & # 8220 discursos ideológicos & # 8221 tienen más carácter de clase que los & # 8220 elementos ideológicos & # 8221. En consecuencia, clases particulares podrían reclamar elementos ideológicos particulares como suyos solo cuando estos elementos se articulan en sus discursos & # 8220 & # 8221.

Ahora, una & # 8220 ideología orgánica & # 8221 emana de la función dinámica de articulación realizada por agentes sociales que Gramsci denominó & # 8220 intelectuales orgánicos & # 8221 de una clase hegemónica o potencialmente hegemónica. Estos & # 8220 intelectuales orgánicos & # 8221 formularon una ideología orgánica a través de un & # 8220 principio articulador & # 8221 que, al unificar los diversos elementos ideológicos de los discursos de los grupos subalternos (clases e individuos) y formar a partir de ellos un sistema ideológico unificado, se convirtió en un & # 8220 principio hegemónico & # 8221. De hecho, dado que dos clases o, para el caso, dos miembros de clases diferentes, podían adherirse o defender el mismo elemento ideológico y articularlo en sus discursos ideológicos particulares, era concebible para un sólido alianza de clases que se forjará a través de este proceso de absorción ideológica. Esto fue posible si un grupo o clase pudiera desarrollar intelectuales orgánicos y un principio articulador capaz de absorber ideológica, económica y políticamente a otras clases del sistema hegemónico. El éxito de tal tarea dependería, sin embargo, de la percepción de estas clases de que la clase hegemónica ya no asume una apariencia representativa frente a los elementos de la clase subalterna.

Queda por decir que los intelectuales orgánicos, responsables de la formulación y difusión de las ideologías orgánicas, son agentes sociales que tienen una forma de fidelidad a una clase hegemónica (en un sistema hegemónico & # 8220 equilibrado & # 8221) oa una clase aspirante a la hegemonía. (en un sistema hegemónico en crisis) y el poder estatal último. Si bien una discusión más profunda en otra sección aclarará más sobre esto, ahora podríamos entender que es precisamente debido a su articulación a través del & # 8220 principio hegemónico & # 8221 que los elementos ideológicos encarnados en una ideología orgánica adquieren un carácter de clase hegemónico.

II. Gramsci & # 8217s Concepto de hegemonía

El concepto de hegemonía apareció por primera vez en Gramsci & # 8217s Notes on the Southern Question (1926), donde se definió como un sistema de alianza de clases en el que una & # 8220clase hegemónica & # 8221 ejercía liderazgo político sobre & # 8220 clases subalternas & # 8221 por & # 8220 # 8220 ganándolos. & # 8221 El concepto hacía alusión al proletariado en Italia en términos de tal & # 8220 ganándose & # 8221: el proletariado tenía que liberarse de su corporativismo de clase para abrazar a otras clases, en particular a los campesinos, en un sistema de alianzas dentro del cual podría convertirse entonces genuinamente en el elemento principal de la sociedad. El concepto se introdujo de la siguiente manera:

Los comunistas de Turín plantearon concretamente la cuestión de la & # 8217hegemonía del proletariado & # 8217: es decir, de la base social de la dictadura proletaria y del estado obrero & # 8217. El proletariado puede convertirse en la clase dirigente y dominante en la medida en que logre crear un sistema de alianzas que le permita movilizar a la mayoría de la población trabajadora contra el capitalismo y el Estado burgués. En Italia, en las verdaderas relaciones de clase que allí existen, esto significa en la medida en que logra obtener el consentimiento de las amplias masas campesinas. [1]

Como se nos presenta aquí, el concepto se encuentra en una etapa relativamente primitiva. Es en los Cuadernos de la prisión donde Gramsci nos presenta una definición avanzada del concepto, esta vez yendo más allá de una simple alianza de clases y liderazgo político al incluir liderazgo intelectual y moral y profundizar en el proceso de forjar la alianza de clases.

Por lo tanto, en la elaboración más desarrollada & # 8220Hegemony & # 8221 conlleva dos cosas. En primer lugar, presupone que la & # 8220 clase hegemónica & # 8221 tiene en cuenta los intereses de las clases y grupos sobre los que ejerce su & # 8220 hegemonía & # 8221. Sumado a esto, cierto equilibrio entre la clase hegemónica y las clases subalternas Esto implica que la clase hegemónica se verá obligada a hacer algunos sacrificios tangentes a sus intereses corporativos. En segundo lugar, & # 8220hegemony & # 8221 implica liderazgo económico además de liderazgo ético-político. En otras palabras, implica que la clase hegemónica sea una & # 8220 clase fundamental & # 8221 & # 8211, es decir, una clase situada en uno de los dos polos fundamentales de las relaciones de producción: propietario o no propietario de los medios de producción. Parecería, por tanto, que la hegemonía implica para una clase la ejecución de un papel de liderazgo en los niveles económico, político, moral e intelectual frente a otras clases del sistema, junto con el sacrificio de algunos de sus intereses corporativos. como clase fundamental precisamente para facilitar su papel de vanguardia. En esta noción se nota la noción abstracta de equilibrio: sacrificio por consenso o corporativismo estricto por un imperativo coercitivo. De hecho, esta noción subyace en la definición de Gramsci del concepto de hegemonía, y la noción en sí está incorporada en el elaborado concepto de poder de Gramsci.

El concepto de poder de Gramsci se basa simplemente en los dos momentos de las relaciones de poder: Dominio (o coerción) y Direzione (o consenso). Estos dos momentos son elementos esenciales, de hecho, los elementos constitutivos de un estado de equilibrio, un estado de equilibrio entre las fuerzas sociales identificadas como los líderes y los dirigidos. Este estado de equilibrio consiste en una coalición de clases que constituyen una totalidad orgánica dentro de la cual el uso de la fuerza es riesgoso a menos que surja una crisis orgánica que amenace la posición hegemónica y la posición dominante de la clase dirigente en el sistema hegemónico. Claramente, el gobierno político o estatal de una clase hegemónica así definida sería un gobierno en el que predomina el consenso sobre la coerción. Según Gramsci, el consenso se basa en el nivel de la sociedad civil y, por lo tanto, debe ganarse allí. Por otro lado, la coacción descansa en el nivel del Estado, más específicamente en el nivel de la & # 8220 sociedad política & # 8221. equilibrio entre la & # 8220 sociedad política & # 8221 y la & # 8220 sociedad civil & # 8221 Huelga decir que para Gramsci el Estado encarna & # 8220 la hegemonía de un grupo social sobre el conjunto de la sociedad ejercida a través de las llamadas organizaciones privadas, como la iglesia, sindicatos, escuelas, etc., & # 8221 [2] en equilibrio con el conjunto de organizaciones públicas (coercitivas) como el estado, la burocracia, el ejército, la policía y los tribunales. Así, el poder estatal descansa en un equilibrio hegemónico con momentos alternos de fuerza y ​​consenso pero sin la necesidad del predominio de la coacción sobre el consenso.

En cualquier sistema hegemónico dado que atraviesa una crisis orgánica, una clase subalterna pero fundamental que aspira al poder estatal en ese sistema debe esforzarse por lograr la hegemonía en la sociedad civil desafiando a la clase dominante mientras se ajusta a los intereses y aspiraciones de otras clases subalternas. Esto constituiría el predominio de clase por consentimiento y el logro de la legitimidad del gobierno frente a las otras clases subalternas. Pero, podemos preguntarnos, ¿qué significa & # 8220consent & # 8221? Es decir, ¿cómo se obtiene este & # 8220predominio & # 8221 (legitimidad de la regla) por consentimiento? Es aquí donde el concepto de ideología de Gramsci nos ayuda a comprender el ámbito de la lucha por el poder en un período de crisis.

Según Gramsci, la hegemonía (& # 8220 predominio por consentimiento & # 8221) es una condición en la que una clase fundamental ejerce un papel político, intelectual y moral de liderazgo dentro de un sistema hegemónico cimentado por una visión del mundo común o & # 8220 ideología orgánica. & # 8221 El ejercicio de este rol tanto en el plano ético-político como en el económico implica la ejecución de un proceso de reforma intelectual y moral a través del cual se produce una & # 8220 transformación & # 8221 del terreno ideológico anterior y una & # 8220 redefinición & # 8221 de estructuras e instituciones hegemónicas en una nueva forma. Esta transformación y redefinición se logra a través de una rearticulación de elementos ideológicos en una nueva visión del mundo que luego sirve como el principio unificador para una nueva & # 8220 voluntad colectiva & # 8221. nuevo bloque hegemónico, que constituye la nueva ideología orgánica de la nueva clase y sistema hegemónico. Sin embargo, no es una visión del mundo impuesta, como ideología de clase (en el sentido reduccionista) por la nueva clase hegemónica sobre el grupo subalterno. Además, en la transformación del terreno ideológico no hay un reemplazo completo de la visión del mundo previamente dominante. Más bien, la & # 8220 nueva & # 8221 visión del mundo es & # 8220 & # 8220 & # 8221 & # 8221 o & # 8220 moldeada & # 8221 por la clase hegemónica aspirante y sus subalternos consensuales a partir de los elementos ideológicos existentes sostenidos por estos últimos en sus discursos.

La creación de la nueva ideología orgánica se efectúa dialécticamente a través de la & # 8220 lucha ideológica & # 8221: la clase hegemónica aspirante adopta un principio articulador que permite absorber, rearticular y asimilar elementos ideológicos en el discurso de otras clases sociales, y unificar estos elementos en una nueva voluntad colectiva. En el proceso de lucha por la hegemonía, este principio articulador se convierte en un principio hegemónico de la clase hegemónica emergente y del sistema hegemónico. Dado que los elementos ideológicos no tienen una pertenencia de clase necesaria y, de hecho, a menudo son compartidos por muchas clases, y dado que el nuevo sistema hegemónico se basa en el consenso ideológico de otras clases sociales, la hegemonía no es una dominación ideológica. Como se mencionó anteriormente, la única conclusión que se puede derivar con seguridad de este proceso de lucha ideológica sobre el problema de su base de clase es que es precisamente en el punto de articulación a través del principio hegemónico donde los elementos ideológicos adquieren un carácter de clase. En otras palabras, una vez articulados en la ideología orgánica, los elementos ideológicos de importancia y compartidos por diferentes clases ingresan al dominio de la nueva clase hegemónica, que puede reclamar estos elementos como propios por tener un lugar en su discurso general. Precisamente aquí radica la correlación de Gramsci entre & # 8220 clase fundamental & # 8221 e ideología. Sin embargo, una ideología orgánica es precisamente eso & # 8211 orgánica, producto de una absorción de diferentes elementos ideológicos importantes que no pertenecen a ninguna clase en particular.

Decir & # 8220predominio obtenido por consentimiento & # 8221 es decir estatus hegemónico dentro de un sistema hegemónico cimentado por una visión del mundo común & # 8211ideología orgánica & # 8211 y ganado en la sociedad civil a través de una lucha ideológica dinámica en el mismo. Por tanto, en el contexto de una lucha revolucionaria por el poder estatal, el gobierno por consentimiento (hegemonía) puede verse como & # 8220legitimación de la revolución por una cultura superior y más amplia & # 8221 [3]. Permítanme añadir aquí que la adquisición de la hegemonía y la legitimación de la revolución exigen de una clase fundamental la importante y adecuada ejecución de la dirección. Según Gramsci, de hecho, & # 8220leadership & # 8221 precede a las otras dos etapas en el proceso de ascenso al poder estatal a través de la revolución. Se trata ahora de un principio de acción, de una estrategia para la revolución y de métodos para alcanzar la hegemonía. En particular, llegamos al punto en que la teoría y la práctica convergen dialécticamente y adquieren relevancia práctica para el proletariado.

Para Gramsci, la clase trabajadora debe, antes de ejercer realmente el poder estatal, alcanzar el liderazgo & # 8211, es decir, & # 8220 establecer su pretensión de ser una clase dominante en los campos político, cultural y & # 8217 ético & # 8217. & # 8221 [4] Pero para que pueda establecer su pretensión de ser una clase dominante, el proletariado debe primero haber adquirido conciencia de clase en el contexto de la lucha por el poder político. Aquí Gramsci distingue entre dos fases en el proceso: primero está la fase empresarial-económica en la que la clase se identifica a sí misma en términos de los intereses corporativos-económicos de sus elementos integrados y como grupo económico. Luego está la fase & # 8220 puramente política & # 8221 en la que la clase se da cuenta de que sus propios intereses económicos, en su desarrollo presente y futuro, van más allá del círculo corporativo de un mero grupo económico, y pueden y deben convertirse en intereses de otros oprimidos. grupos. Ésta es la fase puramente política & # 8220 que marca el paso de la estructura a la esfera de superestructuras complejas & # 8221 [5]. En este punto, cuando toma conciencia de sí mismo y de su existencia como clase social, el proletariado puede entonces proceder. forjar o desarrollar una visión global del mundo y promover un programa político que permita su manifestación como un partido político constituido que desempeñe un papel verdaderamente progresista e histórico y que busque absorber a otros sectores dirigentes de los otros grupos y clases oprimidos. En este punto, en otras palabras, el proletariado comienza a emprender la lucha por la hegemonía social.

Es importante destacar que el concepto de hegemonía de Gramsci encuentra un "contexto de relevancia" en la Europa occidental posterior a 1923 (y particularmente en Italia). Esto se debe al hecho de que Gramsci apreció con gran detalle las diferencias fundamentales que existían entre la Rusia de 1917 y la Europa occidental posterior a 1923. De hecho, Gramsci creía que en contextos tan distintos & # 8220 la lucha de clases cambia entonces de una & # 8217 guerra de maniobra & # 8217 a una & # 8217 guerra de posición & # 8217 que se libra principalmente en el frente cultural & # 8221 [6] ¿Qué es esto? & # 8217 guerra de posiciones & # 8217 ¿de qué habla Gramsci?

Guerra de posición

En primer lugar, Gramsci está hablando de una & # 8217 guerra de posiciones & # 8217 para la consecución de la hegemonía. Esta guerra, por tanto, se lleva a cabo a nivel de la sociedad civil. De hecho, una vez que el proletariado adquiere conciencia de clase y supera su corporativismo, puede y debe comenzar a ejercer un papel de liderazgo político, moral e intelectual frente a otras clases sociales para adquirir gradualmente su lealtad espontánea. Sin embargo, este papel de liderazgo debe dedicarse a la lucha contra el sistema hegemónico existente y la lucha misma que se libra en los tres niveles básicos de la sociedad: (1) el económico, (2) el político y (3) el cultural. Por cierto, la lucha económica del proletariado incluso precede históricamente a la fase & # 8220 puramente política & # 8221. Sin embargo, al inicio de la fase política, la lucha económica asume una forma nueva o distintiva.

La lucha económica del proletariado comienza histórica y básicamente como una lucha por mejores condiciones de vida y de trabajo bajo el capitalismo: la lucha por mejores salarios, jornadas laborales más cortas, mejores condiciones, mejores beneficios, etc. Esta lucha conduce a la organización de la clase obrera. en sindicatos, pero hasta ahora no es suficiente para desafiar el sistema hegemónico de la burguesía. Sin embargo, en la etapa avanzada de la lucha de clases (en la fase política del desafío hegemónico), la lucha económica debe librarse en conjunto con una intensa lucha política en sí misma que involucre algo más que & # 8220 una simple confrontación entre clases antagónicas & # 8221 para incluir una & # 8220relación compleja de fuerzas & # 8221 que existe en tres niveles: (1) la relación de fuerzas sociales vinculadas a la estructura y dependiente del grado de desarrollo de las fuerzas materiales de producción (2) la relación de fuerzas políticas, es decir para decir el grado de conciencia y organización dentro de los diferentes grupos sociales (3) la relación de fuerzas militares que es siempre, según Gramsci, el momento decisivo. [7]

Es seguro argumentar que la evolución de la clase trabajadora desde la simple lucha económica por los objetivos corporativos y hacia el campo de la lucha política compleja avanza hacia la decisiva & # 8217 guerra de posición & # 8217 librada principalmente en el frente cultural como una política ideológica. dificil. Mientras está comprometido en la lucha ideológica, el proletariado & # 8220 intenta forjar la unidad entre los objetivos económicos, políticos e intelectuales, & # 8217 planteando todas las cuestiones en torno a las cuales se desarrolla la lucha a un nivel & # 8217 universal & # 8217, no corporativo, creando así [su ] hegemonía [como] grupo social fundamental sobre una serie de subordinados. & # 8221 [8] Esta lucha ideológica implica un proceso de & # 8220 desarticulación-rearticulación & # 8221 de determinados elementos ideológicos. Es realmente la lucha entre dos & # 8220 principios hegemónicos & # 8221 por la apropiación de esos elementos, una apropiación que constituye la unificación de varios elementos ideológicos en una ideología que todo lo abarca & # 8211 - ideología orgánica.

Es bastante evidente que la concepción de la lucha ideológica de Gramsci nunca podría entenderse en términos reduccionistas de clase, ya que no implica la confrontación entre dos visiones del mundo ya elaboradas y cerradas, cada una de las cuales es la expresión directa y exclusiva de las dos clases antagónicas. Más bien, es la lucha real entre dos principios hegemónicos por la & # 8220apropiación & # 8221 (no la imposición) de elementos ideológicos lo que puede resultar en la eventual desarticulación del terreno ideológico anterior y la rearticulación de elementos ideológicos en una nueva forma que luego expresa una nueva voluntad colectiva y sirve como la nueva base de consenso y dominio hegemónico efectivo. El vínculo entre ideología y hegemonía debería estar ahora más claramente claro.

& # 8220Este proceso de desarticulación-rearticulación constituye, de hecho, la famosa & # 8217 guerra de posición & # 8217 que Gramsci concibe como la estrategia revolucionaria mejor adaptada a los países donde la burguesía ha logrado establecer firmemente su hegemonía debido al desarrollo de la sociedad civil. . & # 8221 [9] Históricamente hablando, esta & # 8217 guerra de posición & # 8217 sería para el proletariado en los países capitalistas avanzados sólo una etapa en la lucha de clases general contra la burguesía. Sin embargo, esta es una etapa de lo más decisiva en esa lucha ya que, como dijo Gramsci, & # 8220 en política, una vez ganada la guerra de posiciones, se ha ganado definitivamente & # 8221 [10].

Metódicamente hablando, el proletariado puede convertirse en una clase hegemónica por cualquiera de dos métodos: por & # 8220transformismo & # 8221 o por & # 8220hegemonía expansiva & # 8221 & # 8220 & # 8220Transformismo & # 8221 & # 8211el Partido Moderado del Resorgimento se basó en este método & # 8220 # 8211 puede ocurrir a través de la & # 8220 absorción gradual pero continua, lograda por métodos que [varían] en su efectividad, de los elementos activos producidos por grupos aliados & # 8211 e incluso aquellos que provienen de los grupos antagonistas. & # 8221 [11] Esto es un & # 8220 bastardo & # 8221 tipo de hegemonía que implica & # 8220 consenso pasivo & # 8221. la guerra de posiciones.

Finalmente, la & # 8220autonacionalización & # 8221 del proletariado como clase es una condición previa esencial para su pleno logro de la hegemonía expansiva. En su significado más inclusivo, la hegemonía expansiva implica la creación exitosa de lo que Gramsci llamó una & # 8220 voluntad nacional-popular colectiva & # 8221. clases nacionales. Los términos & # 8220nacionalismo & # 8221 y & # 8220patriotismo & # 8221, ambos elementos ideológicos & # 8220nacional-populares & # 8221, tienen diferentes significados dependiendo de qué clase fundamental se apropia de ellos y los articula en su discurso hegemónico a través del principio hegemónico. Como elementos ideológicos nacional-populares, estos términos son importantes porque, sostenidos por los subalternos, sirven como los vínculos esenciales entre los líderes y los dirigidos en un contexto nacional. Huelga decir que el proletariado debe 'auto-nacionalizarse' # 8221 articulando a través de su principio hegemónico las aspiraciones y objetivos nacional-populares de las clases subalternas, cuya lealtad y consenso formarán la base de su sistema hegemónico. Una vez que el principio hegemónico logra articular estos elementos, se convierte en una & # 8220 religión popular & # 8221 que definitivamente aseguraría el consenso directo de las amplias clases subalternas.

III. Gramsci & # 8217s Concepto de & # 8220Organic Intellectual & # 8221

Para Gramsci, los intelectuales son un grupo de agentes sociales más amplio de lo que el término parecería incluir en su definición.Gramsci & # 8217s categoría de & # 8220intelectuales & # 8221 incluye no sólo académicos y artistas o, en sus propios términos, los & # 8220 organizadores de la cultura & # 8221, sino también funcionarios que ejercen & # 8220 técnicas & # 8221 o & # 8220 directivas & # 8221 en sociedad. Entre estos funcionarios encontramos administradores y burócratas, gerentes industriales, políticos y los ya mencionados & # 8220 organizadores de la cultura & # 8221. Además, Gramsci clasifica a estos intelectuales en dos dimensiones: la horizontal y la vertical. En la dimensión vertical encontramos a los & # 8220specialists & # 8221 los que organizan la industria en particular para los capitalistas (incluidos los gerentes industriales y capataces). En esa dimensión encontramos también los & # 8220directors & # 8221 & # 8211los organizadores de la sociedad en general. En la dimensión horizontal, Gramsci clasifica a los intelectuales como intelectuales tradicionales o como intelectuales orgánicos. Los intelectuales tradicionales son aquellos intelectuales vinculados a la tradición y a los intelectuales del pasado aquellos que no están tan directamente vinculados a la estructura económica de su sociedad particular y, de hecho, se conciben a sí mismos como sin base en ninguna clase social y no adhiriendo a ningún discurso de clase particular. o discurso político. Los intelectuales orgánicos, en cambio, están más directamente relacionados con la estructura económica de su sociedad simplemente por el hecho de que & # 8220todo grupo social que se origina en el cumplimiento de una tarea esencial de producción económica & # 8221 crea su propio intelectual orgánico. [12] Así, el intelectual orgánico & # 8220 da a su clase homogeneidad y conciencia de su propia función, en el campo económico y en los niveles social y político. & # 8221 [13] Además, sus intereses son & # 8220 más casi idénticos con los de las clases dominantes [con las que se identifican]. . . que los intelectuales tradicionales. & # 8221 [14] Pero, ¿cuál fue la base de la clasificación de Gramsci de los intelectuales en las dimensiones & # 8220vertical & # 8221 y & # 8220horizontal & # 8221?

La base de esta clasificación es la distinción de Gramsci entre dos áreas distintas pero interconectadas en la superestructura social: & # 8220 sociedad política & # 8221 y & # 8220 sociedad civil & # 8221. Podríamos asumir que los & # 8220 especialistas & # 8221 (dimensión vertical) probablemente se ubicaría dentro de la & # 8220 sociedad civil & # 8221, y más específicamente en los vínculos entre la sociedad civil y la infraestructura económica o el nivel de producción. Los agentes que constituyen este grupo operan principalmente a nivel de industria. Por otro lado, también en la dimensión vertical, los & # 8220directores & # 8221 parecerían estar situados muy probablemente dentro de la & # 8220 sociedad civil & # 8221 pero fuera del ámbito de la especialización industrial. Esto, por supuesto, es más bien provisional y, a lo sumo, un ejercicio de abstracción, ya que las categorías de sociedad civil y sociedad política, y la categoría de infraestructura, son abstracciones de una & # 8220 totalidad orgánica & # 8221 que opera dialécticamente e incorpora todos los niveles en esa operación.

Sin embargo, Gramsci es más claro en cuanto a la posicionalidad de los tipos intelectuales de la dimensión horizontal en el nivel superestructural de la sociedad. De ahí que los intelectuales orgánicos, parte de la clase dominante, proporcionen personal a los órganos coercitivos de la sociedad política. Es más probable que los intelectuales tradicionales, importantes en la sociedad civil, razonen con las masas y traten de obtener el consentimiento & # 8217 espontáneo & # 8217 a un orden social. [15] Sin embargo, en la lucha de una clase que aspira a la hegemonía, los intelectuales orgánicos creados por esa clase operan en el nivel de búsqueda del consenso directo y, como tales, no tienen posición en las estructuras políticas coercitivas para operar sobre una base coercitiva. Por tanto, parecería que en la lucha por la hegemonía social estos intelectuales orgánicos deben razonar con las masas y emprender una decisiva & # 8217 guerra de posiciones & # 8217 para consolidar el estatus hegemónico de la clase cuyos intereses comparten.

Según Gramsci, los intelectuales son los & # 8220 diputados & # 8221 del grupo dominante & # 8211, los funcionarios, que ejercen las funciones subalternas pero importantes de gobierno político y hegemonía social. En particular, los intelectuales orgánicos son los más importantes, ya que son los que realmente elaboran y difunden la ideología orgánica. La importancia política de estos intelectuales reside también en el hecho de que, normalmente, los intelectuales orgánicos de una clase histórica y realistamente progresista podrán establecer su & # 8220dominación & # 8221 sobre los intelectuales de otras clases y, por tanto, podrán crear un & # 8220sistema de solidaridad & # 8221 mantenido mientras la clase progresista siga siendo & # 8220 progresista & # 8221.

Finalmente, los intelectuales orgánicos son muy instrumentales en una lucha de clases por la hegemonía. & # 8220Una de las características más importantes de cualquier grupo que se está desarrollando hacia el dominio es su lucha por asimilar y conquistar & # 8217 ideológicamente & # 8217 a los intelectuales tradicionales, pero su asimilación y conquista se hace más rápida y eficaz cuanto más éxito tiene el grupo en cuestión. en la elaboración simultánea de sus propios intelectuales orgánicos. & # 8221 [16] Nuevamente, recuerde que los intelectuales tradicionales pueden ser agentes de apoyo en la búsqueda del consentimiento & # 8220 espontáneo & # 8221 al orden social. Por lo tanto, también parecería que la lucha por asimilar a los intelectuales tradicionales es otro requisito importante para una lucha general de clase por la hegemonía. En concreto, esta lucha por la asimilación de los intelectuales tradicionales sería parte de la & # 8217 guerra de posición & # 8217 comentada en el apartado anterior.

Un problema histórico importante planteado por Gramsci y de gran relevancia práctica para el proletariado en los países capitalistas avanzados es el hecho de que, aunque cada grupo social desarrolla sus propios intelectuales orgánicos, el proletariado industrial se ha apoyado principalmente en intelectuales tradicionales & # 8217 asimilados & # 8217 para liderazgo. & # 8221 [17] Por supuesto, Gramsci prescribió una solución a este problema, una solución que, de hecho, se convirtió en uno de los principales objetivos de la & # 8220Ordine Nuovo & # 8221 en Italia. Gramsci escribió en los Cuadernos de la prisión que la solución era brindar a los trabajadores, directamente en los talleres, educación técnica e industrial, así como educación en humanidades para que & # 8220del trabajo técnico [el trabajador selecto] llegue a la ciencia técnica y visiones humanísticas históricas , sin el cual seguiría siendo & # 8217 un especialista & # 8217 y no se convertiría en & # 8217director & # 8217 & # 8221 (es decir, un especialista y un político). Claramente, solo entonces la clase trabajadora podría desarrollar una mayor conciencia de sí misma y de otras clases sociales.

Conclusión

La contribución de Gramsci a la teoría marxista es doble. Por un lado, con conceptos como & # 8220 ideología orgánica, & # 8221 & # 8220 sociedad civil & # 8221 y & # 8220 sociedad política, & # 8221 & # 8220 intelectuales orgánicos, & # 8221 & # 8220 hegemonía, & # 8221 etc., además de su distinción única entre sociedad política y sociedad civil, Gramsci aportó nuevos fundamentos teóricos a la teoría revolucionaria marxista verdaderamente dialéctica. Más importante aún, de estos fundamentos surgieron nuevos conceptos que le han dado al marxismo más consistencia y relevancia frente a la realidad capitalista contemporánea. Es seguro argumentar, por ejemplo, que la noción de Althusser de & # 8220 aparatos estatales ideológicos & # 8221 evoluciona a partir del concepto general de Gramsci de la sociedad civil y las estructuras ideológicas que sirven como pilares sociales del poder estatal. Sin mucha duda, la formulación althusseriana de la teoría de la reproducción de los aparatos ideológicos del estado y el concepto de interpelación ideológica debe mucho al concepto de ideología y hegemonía de Gramsci y a la noción de estado implícita en estos conceptos. Y no olvidemos la noción de Gramsci de & # 8217 guerra de posición & # 8217 a partir de la cual evoluciona la elaboración de Althusser del concepto de lucha ideológica. Si bien una discusión sobre la contribución de Althusser a la teoría marxista permanece fuera del alcance de este artículo, no sería irrelevante decir que Althusser ha sido para Gramsci más o menos lo que Lenin fue para Marx y Engels, cada uno en continuidad con sus predecesores.

Por otro lado, Gramsci también ha contribuido a la teoría marxista a través de las grandes implicaciones que sus conceptos más importantes (los aquí discutidos así como su concepto de partido) conllevan sobre la verdadera naturaleza de la crisis capitalista y la estrategia revolucionaria proletaria. Una novedad entre estas implicaciones es, por supuesto, el énfasis de Gramsci en la necesidad de que el proletariado se gane la lealtad y el apoyo de otras clases sociales en un contexto capitalista avanzado y, para hacerlo, la necesidad de superar el dogmatismo y el interés de clase. corporativismo basado en La noción cataclísmica de crisis capitalista ya no tiene un lugar en la teoría marxista verdaderamente revolucionaria, ya que los conceptos de Gramsci han traído a nuestros ojos una imagen más realista de la lucha de clases. De hecho, Gramsci merece mucho reconocimiento por rectificar la teoría marxista después de su degeneración temporal a manos de los marxistas mecanicistas del período de Stalin y los revisionistas & # 8220 marxistas & # 8221 de la Segunda Internacional. En la tradición materialista dialéctica de Marx y Engels, Gramsci & # 8217s & # 8220philosophy of praxis & # 8221 (a pesar de cualquier historicismo) ha vuelto a entregar a la clase obrera un arma teórica más poderosa con la que está bien equipada contra la clase capitalista en el lucha de clases. Sólo queda la elaboración consciente de la historia en manos del proletariado.

Editor & # 8217s Nota: Valeriano Ramos, Jr. recibió su B.A. en Yale en 1981 y comenzará la facultad de derecho en septiembre. Actualmente está trabajando en un libro, & # 8220 Left Wing Unionism and the Trade Union Movement in the US, 1880-1955. & # 8221

Notas

[1] Chantal Mouffe, Gramsci y la teoría marxista (Londres: Routledge & amp Kegan Paul, 1979), pág. 186.

[2] John M. Cammett, Antonio Gramsci y los orígenes del comunismo italiano (California: Stanford University Press, 1967), pág. 204.


Marx y el comunismo

Karl Marx (1818-1883), la mente detrás del comunismo, creía que el principal impulso de la historia mundial era el conflicto económico entre la clase trabajadora (proletariado) y los ricos empresarios (burguesía). En opinión de Marx, la clase alta explota injustamente a la clase baja al sacar provecho del trabajo de esta última. Marx creía que la clase trabajadora baja debería luchar para derrocar a la clase alta rica en una gran "lucha de clases". Un aspecto crucial de la lucha de clases tal como la entendió Marx es que la violencia sería necesaria para que la clase baja derrocara a la clase alta.

Utopía igualitaria

La lucha de clases y el derrocamiento violento de la clase alta no fue el objetivo final del comunismo. El comunismo de Marx es una visión de una utopía igualitaria basada en la tierra compartida, el trabajo compartido y la riqueza compartida. No hay propiedad privada en el comunismo. Una sociedad comunista operaría según este principio: "de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades". Lo que esto significa, en términos generales, es que alguien en una sociedad comunista produciría voluntariamente para la comunidad todo lo que tuviera la capacidad de producir, y tendría libre acceso para tomar lo que necesitara.

Abolición de Occidente

Es importante notar cuán revolucionario es el comunismo de Marx. No contento con abolir el capitalismo y toda propiedad privada, Marx también pretendía que el comunismo aboliera familias, abolir la religión (especialmente el cristianismo), abolir naciones e incluso abolir Verdades eternas. Marx imaginó una ruptura permanente con el pasado y la disolución de toda institución e identidad (identidad nacional, identidad religiosa, identidad familiar) que pudieran competir con la visión utópica igualitaria del comunismo.

Destino del comunismo

Todo intento de implementar el comunismo ha fracasado estrepitosamente. Según algunos informes, el comunismo ha provocado la muerte de más de 100 millones de personas. El comunismo económico y político actual no encuentra un amplio apoyo hoy. (Aunque el socialismo, la etapa intermedia entre la lucha de clases y el comunismo pleno, donde el estado posee los medios de producción, está disfrutando actualmente de un renacimiento). Si bien el comunismo puede no ser una ideología tan influyente como lo fue antes, algunas de las ideas de Marx han dejado una huella considerable en la historia. Veremos cómo el marxismo se ha filtrado hasta nuestro tiempo a través de varios individuos y movimientos.


Contenido

Al desarrollar las observaciones de Alexis de Tocqueville, Marx identificó a la sociedad civil como la base económica y la sociedad política como la superestructura política. [2] Marx postuló lo esencial del concepto base-superestructura en su prefacio a Una contribución a la crítica de la economía política (1859):

En la producción social de su existencia, los hombres entran inevitablemente en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, es decir, [las] ​​relaciones de producción apropiadas a una etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el que surge una superestructura jurídica y política, y al que corresponden definitivamente. formas de conciencia social. [3] El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia. En una determinada etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o —esto simplemente expresa lo mismo en términos legales— con las relaciones de propiedad en cuyo marco han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una era de revolución social. Los cambios en la base económica conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura. Al estudiar tales transformaciones, siempre es necesario distinguir entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y la legal, política, religiosa, artística o filosófica, en resumen, ideológica. formas en las que los hombres toman conciencia de este conflicto y lo luchan. Así como no se juzga a un individuo por lo que piensa de sí mismo, tampoco se puede juzgar tal período de transformación por su conciencia, sino que, por el contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente. entre las fuerzas sociales de producción y las relaciones de producción. [4]

El axioma de Marx de "la base determina la superestructura", sin embargo, requiere una calificación:

  1. los base es el conjunto de relaciones productivas, no solo un elemento económico dado, p. ej. la clase trabajadora
  2. históricamente, el superestructura varía y se desarrolla de manera desigual en las diferentes actividades de la sociedad, por ejemplo, el arte, la política, la economía, etc.
  3. los base-superestructura la relación es recíproco Engels explica que la base determina la superestructura solo en última instancia. [5]

La teoría de la base y la superestructura de Marx se puede encontrar en las disciplinas de la ciencia política, la sociología, la antropología y la psicología, tal como la utilizan los estudiosos marxistas. En todas estas disciplinas, la relación base-superestructura, y el contenido de cada una, pueden tomar diferentes formas.

Max Weber Modificar

El primer sociólogo Max Weber prefirió una forma de estructuralismo sobre un modelo de base y superestructura de la sociedad en el que propone que la base y la superestructura son recíprocas en causalidad: ni la racionalidad económica ni las ideas normativas gobiernan el dominio de la sociedad. Al resumir los resultados de su investigación en East Elbia, señala que, contrariamente al modelo de base y superestructura al que "nos hemos acostumbrado", existe una relación recíproca entre los dos. [6]

Antonio Gramsci Modificar

El filósofo político italiano Antonio Gramsci dividió la superestructura de Marx en dos elementos: sociedad política y sociedad civil. La sociedad política consiste en la fuerza organizada de la sociedad (como la policía y el ejército), mientras que la sociedad civil se refiere a los elementos generadores de consenso que contribuyen a la hegemonía cultural. Ambos componentes de esta superestructura todavía están informados por los valores de la base, lo que sirve para establecer y hacer cumplir estos valores en la sociedad. [7]

Walter Rodney Modificar

Walter Rodney, el activista político e historiador africano de Guyana, discutió el papel de la superestructura de Marx en el contexto de los ciclos de desarrollo y el colonialismo. Rodney afirma que si bien la mayoría de los países siguen una estructura de desarrollo que evoluciona del feudalismo al capitalismo, China es una excepción a esta regla y se saltó el paso del capitalismo. [8]

"La explicación es muy compleja, pero en términos generales las principales diferencias entre la Europa feudal y la China feudal radican en la superestructura, es decir, en el conjunto de creencias, motivaciones e instituciones sociopolíticas que derivan de la base material pero que a su vez la afectan. En China , las calificaciones religiosas, educativas y burocráticas eran de suma importancia, y el gobierno estaba en manos de funcionarios estatales en lugar de ser dirigido por los terratenientes en sus propias propiedades feudales ". [9]

Por extensión, esto significa que el ciclo de desarrollo marxista es maleable debido a las superestructuras culturales y no es un camino inevitable. Más bien, el papel de la superestructura permite la adaptación del ciclo de desarrollo, especialmente en un contexto colonial. [10]

Freudo-marxismo y economía sexual Editar

La disciplina de análisis freudomarxista de Wilhelm Reich, conocida como economía sexual, es un intento de comprender la divergencia de la base y la superestructura percibidas que se produjo durante la crisis económica global de 1929 a 1933. [11] Para dar sentido a este fenómeno, Reich recategorizó lo social. la ideología como un elemento de la base, no la superestructura. En esta nueva categorización, la ideología social y la psicología social es un proceso material que se autoperpetúa, de la misma manera que los sistemas económicos en la base se perpetúan a sí mismos. Reich se centró en el papel de la represión sexual en el sistema familiar patriarcal como una forma de entender cómo el apoyo masivo al fascismo podría surgir en una sociedad. [12]

Críticas a la teoría crítica Editar

Las interpretaciones marxistas contemporáneas como las de la teoría crítica critican esta concepción de la interacción base-superestructura y examinan cómo cada una afecta y condiciona a la otra. Raymond Williams, por ejemplo, argumenta en contra del uso flexible y "popular" de la base y la superestructura como entidades discretas que, explica, no es la intención de Marx y Engels:

Entonces, tenemos que decir que cuando hablamos de 'la base', estamos hablando de un proceso y no de un estado. Tenemos que revalorizar la "superestructura" hacia una gama relacionada de prácticas culturales, y alejarnos de un contenido reflejado, reproducido o específicamente dependiente. Y, de manera crucial, tenemos que revaluar 'la base' alejándonos de [las] ​​nociones de [ya sea] una abstracción económica o [una] tecnológica fija, y hacia las actividades específicas de los hombres en las relaciones reales, sociales y económicas, conteniendo contradicciones y variaciones fundamentales y, por tanto, siempre en un estado de proceso dinámico. [13]

¿Se puede separar la base de la superestructura? Editar

John Plamenatz hace dos contrademandas con respecto a la clara separación de la base y la superestructura. La primera es que la estructura económica es independiente de la producción en muchos casos, y las relaciones de producción o propiedad también tienen un fuerte efecto sobre la producción. [14] La segunda afirmación es que las relaciones de producción solo pueden definirse con términos normativos; esto implica que la vida social y la moralidad de la humanidad no pueden separarse verdaderamente, ya que ambas se definen en un sentido normativo. [15]

La cuestión de la legalidad Editar

Una crítica [ palabras de comadreja ] de la teoría de la base y la superestructura es que las relaciones de propiedad (supuestamente parte de la base y la fuerza motriz de la historia) están realmente definidas por las relaciones legales, un elemento de la superestructura. Los defensores de la teoría afirman que Marx creía en las relaciones de propiedad y las relaciones sociales de producción como dos entidades separadas. [dieciséis]

Neoliberalismo y Estado Editar

Colin Jenkins ofrece (2014) una crítica sobre el papel del estado capitalista en la era del neoliberalismo, utilizando la teoría de la base y la superestructura, así como el trabajo de Nicos Poulantzas. Con respecto a los desarrollos en los Estados Unidos durante esta era (aproximadamente 1980-2015), Jenkins destaca la naturaleza en la que los partidos políticos y el sistema político en sí están diseñados inherentemente para proteger la base económica del capitalismo y, al hacerlo, se han vuelto "cada vez más centralizados , coordinado y sincronizado durante el último medio siglo ". Esto, según Jenkins, ha llevado a un "estado de ser corporativo-fascista" que está desafiando el equilibrio de esta frágil relación. Su análisis aborda específicamente el papel de los dos partidos principales, demócratas y republicanos, en los Estados Unidos:

Nos recuerda la afirmación de John Dewey de que "mientras la política sea la sombra proyectada sobre la sociedad por las grandes empresas, la atenuación de la sombra no cambiará la sustancia". En Estados Unidos, el sistema político bipartidista ha demostrado ser extremadamente eficaz en este sentido. Aparte de las diferencias en cuestiones sociales como el aborto y el matrimonio homosexual, así como cuestiones socioeconómicas como el seguro de desempleo y la asistencia pública, ambas partes finalmente abrazan los intereses capitalistas / corporativistas en el sentido de que ambos sirven como facilitadores para las clases dominantes: el Partido Republicano en su papel como precursor, empujando los límites del modelo capitalista al borde del fascismo y del Partido Demócrata en su papel de gobernador, proporcionando grados intermitentes de holgura y tirón contra este inevitable movimiento hacia un 'estado corporativo-fascista'. [17]

Trivialidad editar

Neven Sesardic está de acuerdo en que la base económica de la sociedad afecta su superestructura, sin embargo, cuestiona qué tan significativo es esto en realidad. Si bien la afirmación original de una forma fuerte de determinismo económico era radical, Sesardic sostiene que se diluyó a la afirmación trivial de que la base afecta a la superestructura y viceversa, algo que ningún filósofo disputaría. Así, Sesardic sostiene que la afirmación de Marx en última instancia no es más que una observación trivial que no hace declaraciones significativas ni explica nada sobre el mundo real. [18] [19]


Hegemonía en Gramsci

"Hegemonía" probablemente se derivó del griego egemonia, cuya raíz es egemon, que significa "líder, gobernante, a menudo en el sentido de un estado distinto al suyo" (Williams, Palabras clave 144). Desde el siglo XIX, "hegemonía" se ha utilizado comúnmente para indicar "predominio político, generalmente de un estado sobre otro" (Williams, Palabras clave 144). Según "Las antinomias de Antonio Gramsci" de Perry Anderson, la "hegemonía" adquirió un carácter específicamente marxista en su uso (como "gegemoniya“) Por los socialdemócratas rusos, desde finales de la década de 1890 hasta la revolución bolchevique de 1917 (15). Este sentido de hegemonía, como lo expresó Lenin, se refería a la dirección ejercida por el proletariado sobre las otras clases explotadas: & # 8220 Como la única clase consistentemente revolucionaria de la sociedad contemporánea, [el proletariado] debe ser el líder en la lucha de toda la sociedad. pueblo por una revolución plenamente democrática, en la lucha de todos el pueblo trabajador y explotado contra los opresores y explotadores ”(citado en Anderson 17).

Retrato de Antonio Gramsci alrededor de los 30 a principios de los 20 / dominio público

El pensador, activista y líder político comunista italiano Antonio Gramsci (1891-1937) es quizás el teórico más estrechamente asociado con el concepto de hegemonía. Como señala Anderson, Gramsci utiliza la "hegemonía" para teorizar no solo la condición necesaria para un derrocamiento exitoso de la burguesía por parte del proletariado y sus aliados (por ejemplo, el campesinado), sino también las estructuras del poder burgués a fines del siglo XIX y principios del XX. Estados de Europa Occidental del siglo XX (SPN 20). Gramsci, particularmente en su obra posterior englobada en el Quaderni del Carcere o Cuadernos de prisión (escrito a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930 mientras estaba encarcelado en una prisión fascista), desarrolla un uso complejo y variable del término, hablando en términos generales, la "hegemonía" de Gramsci se refiere a un proceso de liderazgo moral e intelectual a través del cual clases dominantes o subordinadas de puestos -1870 naciones industriales de Europa Occidental consentimiento a su propia dominación por parte de las clases dominantes, en lugar de ser simplemente forzados o coaccionados a aceptar posiciones inferiores. Es importante señalar que, aunque los escritos de Gramsci sobre las prisiones normalmente evitan el uso de términos marxistas como "clase", "burguesía" y "proletariado" (porque su trabajo fue leído por un censor fascista), Gramsci define la hegemonía como una forma de control. ejercido por un clase dominante, en el sentido marxista de un grupo que controla los medios de producción, Gramsci usa "grupo fundamental" para representar eufemísticamente "clase" (SPN 5 n1). Para Gramsci, la clase dominante de una nación de Europa occidental de su tiempo era la burguesía, definida en el manifiesto Comunista como "la clase de los capitalistas modernos, propietarios de los medios de producción social y empleadores del trabajo asalariado", mientras que la clase subordinada crucial (porque potencialmente dirigente de la revolución) era el proletariado, "la clase de los trabajadores asalariados modernos que, habiendo sin medios de producción propios, se reducen a vender su fuerza de trabajo para vivir ”(SPN 473 n5). El uso que hace Gramsci de la hegemonía no puede entenderse aparte de otros conceptos que desarrolla, incluidos los de "estado" y "sociedad civil" (ver Caste in India).

Estado y sociedad civil

Para Gramsci, la hegemonía era una forma de control ejercida principalmente a través de la sociedad superestructura, a diferencia de su base o relaciones sociales de producción de carácter predominantemente económico. En Marxismo y literatura, Raymond Williams identifica tres formas en las que se utiliza la "superestructura" en la obra de Karl Marx, que incluyen:

  1. (a) formas legales y políticas que expresan las relaciones reales de producción existentes
  2. (b) formas de conciencia que expresan una visión de clase particular del mundo
  3. (c) un proceso en el que, en toda una gama de actividades, los hombres [sic] toman conciencia de un conflicto económico fundamental y lo luchan.

Estos tres sentidos dirigirían nuestra atención, respectivamente, a (a) instituciones (b) formas de conciencia (c) prácticas políticas y culturales ”(77). (Véase también Educación colonial, Cricket, Anglofilia.) Para fines de análisis, Gramsci divide la superestructura en “dos principales. . . 'niveles': el que se puede llamar 'sociedad civil', es decir, el conjunto de organismos comúnmente llamados 'privados' y el de 'sociedad política' o 'el Estado' ”. La sociedad civil incluye organizaciones como iglesias, sindicatos y escuelas, que, como señala Gramsci, suelen considerarse privadas o apolíticas. Una pieza importante del proyecto de Gramsci es mostrar que las formas de la sociedad civil de establecer y organizar las relaciones humanas y la conciencia son profundamente políticas y, de hecho, deben considerarse parte integral de la dominación de clase (y de la posibilidad de superarla), particularmente en Europa Occidental. Según Gramsci, la sociedad civil corresponde a la hegemonía, mientras que la sociedad política o "Estado", en lo que Gramsci llamará el "sentido estricto" (SPN 264) - corresponde a "'dominación directa' o mando" (SPN 12) (ver Género y Nación). Gramsci delinea aún más estas dos formas relativamente distintas de control, de la siguiente manera:

  • La "hegemonía social" nombra el "consentimiento" espontáneo "# 8217 dado por las grandes masas de la población a la dirección general impuesta a la vida social por el grupo fundamental dominante [i.e. la clase dominante - en la Europa occidental de Gramsci, la burguesía] este consentimiento es "históricamente" causado por el prestigio (y la consiguiente confianza) de que goza el grupo dominante debido a su posición y función en el mundo de la producción. & # 8221
  • "Gobierno político" nombra el "aparato de poder coercitivo estatal que impone" legalmente "la disciplina a aquellos grupos que no" consienten ", ya sea de forma activa o pasiva. Este aparato, sin embargo, está constituido para toda la sociedad en previsión de momentos de crisis de mando y dirección cuando el consentimiento espontáneo ha fallado ”(SPN 12).

Aunque son útiles para comprender diferentes modos o aspectos del control social, Gramsci no retiene la “hegemonía social” y el “gobierno político” como categorías puramente distintas, sino que las reúne bajo el “Estado integral”.

Estado integral

Si bien Gramsci a veces usa "Estado" de manera estricta para referirse al "aparato gubernamental-coercitivo" (265), también despliega una "noción general de Estado" más amplia (SPN 263) o “Estado integral” (SPN 267), que incluye tanto las funciones de hegemonía social como de gobierno político descritas anteriormente. En este sentido general o integral,

  1. Estado es "dictadura + hegemonía" (SPN 239)
  2. “Estado = sociedad política + sociedad civil, es decir, hegemonía protegida por la armadura de la coacción” (SPN 263)
  3. “El Estado es todo el conjunto de actividades prácticas y teóricas con las que la clase dominante no solo justifica y mantiene su dominio, sino que logra ganarse el consentimiento activo de aquellos sobre quienes gobierna” (SPN 244).

El concepto de Estado integral parece derivar de cambios históricos en las formas y relaciones entre el Estado y la Sociedad Civil, que Gramsci discute en términos de un cambio paralelo en las estrategias militares, de una guerra de movimiento o maniobra a una guerra de posición.

Guerra de maniobra y guerra de posición

Gramsci teoriza los cambios históricos en los modos de lucha política trazando paralelismos entre la lucha política y la guerra militar. La Primera Guerra Mundial organizó una transición de (1) guerra de maniobra / movimiento o ataque frontal (SPN 238), caracterizada por movimientos relativamente rápidos de tropas, a (2) guerra de posición o guerra de trincheras, involucrando tropas relativamente inmóviles que cavan y fortifican líneas relativamente fijas de trincheras. Para los "Estados modernos" - aunque no para los "países atrasados ​​o para las colonias" - la guerra de maniobra da paso cada vez más a la guerra de posición, que "no está, en realidad, constituida simplemente por las trincheras reales, sino por el conjunto organizativo y sistema industrial del territorio que se encuentra a la retaguardia del ejército en el campo ”(SPN 234). Los "Estados modernos", es decir, los Estados de Europa occidental posteriores a 1870, están marcados por:

  1. Expansión colonial cada vez más amplia
  2. Mayor complejidad y masividad de las relaciones organizativas internas e internacionales del Estado
  3. Aparición de grandes partidos políticos de masas y sindicatos económicos
  4. Fluidez disminuida de la sociedad
  5. Disminución de la autonomía de la sociedad civil de la actividad estatal
  6. Importancia creciente de la hegemonía civil
  7. Disminución de la autonomía de los mercados nacionales de las relaciones económicas del mercado mundial.

Gramsci afirma que las “estructuras masivas de las democracias modernas, tanto como organizaciones estatales como complejos de asociaciones en la sociedad civil, constituyen para el arte de la política, por así decirlo, las 'trincheras' y las fortificaciones permanentes del frente en la guerra de posición …" (SPN 243). En otros pasajes que comparan las estructuras sociales con trincheras y fortificaciones, Gramsci enfatiza la importancia de la Sociedad Civil, ya sea (1) sugiriendo que es más fuerte que el Estado como aparato gubernamental-coercitivo: “cuando el Estado temblaba, una estructura robusta de la sociedad civil estaba en una vez revelado. El Estado era sólo una zanja exterior, detrás de la cual se encontraba un poderoso sistema de fortalezas y terraplenes ”(SPN 238) o (2) omitiendo por completo la referencia al Estado como “gobierno técnicamente entendido” (SPN 267):

“La sociedad civil & # 8221 se ha convertido en una estructura muy compleja y resistente a las & # 8220 incursiones & # 8221 catastróficas del elemento económico inmediato (crisis, depresiones, etc.). Las superestructuras de la sociedad civil son como los sistemas de trincheras de la guerra moderna. En la guerra, a veces sucedía que un feroz ataque de artillería parecía haber destruido todo el sistema defensivo del enemigo, mientras que en realidad solo había destruido el perímetro exterior (SPN 235).

Gramsci desarrolla así un argumento no solo sobre las estructuras de poder de los estados de Europa occidental, sino también sobre el tipo de revolución comunista que podría tener éxito en tales estados. Argumenta en contra de la opinión de que las fuerzas económicas y las crisis serán por sí mismas suficientes para provocar el derrocamiento de las relaciones capitalistas de producción y la instalación del proletariado como controlador de los medios de producción. La crisis económica por sí sola no galvanizará a las clases explotadas, las transformará en una voluntad de hierro, ni desanimará a los “defensores” [la burguesía] ni los obligará a “abandonar sus posiciones, incluso entre las ruinas” (SPN 253). Gramsci también argumenta en contra de la opinión de que las clases trabajadoras pueden derrocar a la burguesía simplemente a través de huelgas militares: “fijar la mente en el modelo militar es la marca de un tonto: la política, también aquí, debe tener prioridad sobre su aspecto militar, y solo la política crea la posibilidad de maniobra y movimiento ”(SPN 232). La lucha política para Gramsci implica necesariamente una lucha por la hegemonía, una lucha de clases para convertirse en Estado y asumir el papel de Estado como educador.

La hegemonía como educación

Según Gramsci, una de las funciones más importantes de un Estado es “elevar la gran masa de la población a un nivel cultural y moral particular, un nivel (o tipo) que corresponda a las necesidades de las fuerzas productivas para el desarrollo, y de ahí a los intereses de la clase dominante ”(SPN 258). La clase dominante en la Italia de Gramsci (y en los otros estados de Europa occidental de los que escribe) era la burguesía, aunque parece que sus comentarios podrían funcionar también como un modelo para el gobierno comunista. Gramsci procede a afirmar que el Estado, que en un momento Gramsci afirma es equivalente al "grupo económico fundamental" o clase dominante (burguesía) en sí (SPN 16) - implementa su proyecto educativo a través de una variedad de canales, tanto “públicos” como “privados”, con la “escuela como función educativa positiva y los tribunales como función educativa represiva y negativa” constituyendo “las actividades estatales más importantes en este sentido [& # 8230] [P] ero, en realidad ”, sostiene Gramsci,“ una multitud de otras iniciativas y actividades llamadas privadas tienden al mismo fin: iniciativas y actividades que forman el aparato de la política y la cultura hegemonía de las clases dominantes ”(SPN258). La hegemonía, por tanto, es un proceso mediante el cual “se ejerce presión educativa sobre individuos individuales para obtener su consentimiento y su colaboración, convirtiendo la necesidad y la coerción en 'libertad'”. La “libertad” producida por los instrumentos de la clase dominante así moldea lo “libre” sujeto a las necesidades de una base económica, “el desarrollo continuo del aparato económico de producción” (SPN 242). Es difícil determinar el estatus de esta "libertad" educada en los escritos de Gramsci, pero Gramsci afirma su "inmenso valor político (es decir, valor para el liderazgo político)" en una discusión de los partidos políticos, que para Gramsci "debe mostrar en su vida interna que han asimilado como principios de conducta moral aquellas reglas que en el Estado son obligaciones legales. En los partidos la necesidad ya se ha convertido en libertad ”(242). El partido ejemplifica el "tipo de sociedad colectiva a la que debe educarse toda la masa" (SPN 267) (ver Educación Colonial).

Para un análisis de las formas en que las prácticas educativas, en particular las de los estudios literarios, se han utilizado para establecer la hegemonía en un entorno colonial, véase Gauri Viswanathan Máscaras de conquista: estudio literario y dominio británico en la India. El texto de Viswanathan demuestra cómo los estudios literarios ingleses surgieron como una disciplina en entornos coloniales - antes de su institucionalización en la propia Inglaterra - con "la misión imperial de educar y civilizar a los sujetos coloniales en la literatura y el pensamiento de Inglaterra", "sirviendo así para fortalecer la hegemonía cultural occidental de formas enormemente complejas ”(2-3). Como argumenta Viswanathan, el proceso de formación moral y ética de los sujetos coloniales indios a través del estudio de la literatura inglesa estuvo íntimamente ligado a la consolidación y mantenimiento del dominio británico en la India.

Raymond Williams sobre la hegemonía

Los lectores interesados ​​en una exposición concisa y brillante de la "hegemonía" deben consultar el capítulo dedicado a ella en Raymond Williams Marxismo y literatura (1977). Los puntos clave de Williams incluyen lo siguiente:

  1. La hegemonía constituye la experiencia vivida, “Un sentido de la realidad para la mayoría de las personas en la sociedad, un sentido de la realidad absoluta porque experimentada más allá de la cual es muy difícil para la mayoría de los miembros de la sociedad moverse, en la mayoría de las áreas de sus vidas” (100).
  2. La hegemonía supera la ideología, "En su negativa a equiparar la conciencia con el sistema formal articulado que puede y ordinariamente abstraerse como 'ideología'" (109)
  3. La hegemonía vivida es un proceso, no es un sistema o estructura (aunque puede esquematizarse como tal a efectos de análisis).
  4. La hegemonía es dinámica, “No solo existe pasivamente como una forma de dominación. Debe renovarse, recrearse, defenderse y modificarse continuamente. También es continuamente resistido, limitado, alterado, desafiado por presiones que no son propias ".
  5. La hegemonía intenta neutralizar la oposición, “La función hegemónica decisiva es controlar o transformar o incluso incorporar [alternativas y oposición]” (113). Se puede argumentar de manera convincente que "la cultura dominante, por así decirlo, produce y limita a la vez sus propias formas de contracultura".
  6. La hegemonía no es necesariamente total, “Es engañoso, como método general, reducir todas las iniciativas y contribuciones políticas y culturales a los términos de la hegemonía”. “Auténticas rupturas dentro y fuera de ella. . . de hecho han ocurrido a menudo ".

Las rupturas se vuelven más evidentes “si desarrollamos un modo de análisis que en lugar de reduciendo trabaja para finalizado productos y actividades para reparado posiciones, son capaces de discernir, de buena fe, las apertura finita pero significativa de muchas iniciativas y contribuciones reales ”(114, enfatiza la mía).


Hegemonía Gramsciana: una breve descripción

El siguiente análisis intenta estudiar uno de los temas más importantes de la herencia teórica de Antonio Gramsci, la Teoría de la Hegemonía, y discutir brevemente su origen, desarrollo y sus relaciones con otras teorías y teóricos. Sin embargo, intentaré introducir el desarrollo del término y la teoría en general desde dos ángulos que son formas combinadas de las tradiciones del marxismo sociopolítico biruso e italiano, y las peculiaridades funcionales desde la perspectiva del desarrollo y la nueva interpretación de Gramscian.

Disposiciones teóricas

  1. Un examen atento de la obra de Gramsci muestra que durante su vida el propio autor no da una respuesta definitiva, incuestionable y contundente a las cuestiones que surgen de su teoría de la hegemonía y ni siquiera las tiene.
  2. El autor ha realizado un intento único de combinar las teorías políticas, sociales y culturales de la teoría de la hegemonía de Gramsci y sus campos prácticos en la sociedad durante sus años en prisión 1. La singularidad de Gramsci es el trabajo crítico realizado con las teorías políticas y socioculturales contemporáneas desde la perspectiva de la realidad confrontada de la compulsión y la persuasión. Siendo seguidor de las tradiciones marxistas clásicas, Gramsci aceptó al mismo tiempo (desde la década de 1920 y el período inicial de su actividad) que su interpretación del término tiene una cierta ruptura con la interpretación aceptada de la ideología marxista.
  3. El análisis actual es el examen de su voluminosa herencia a partir de su teoría de la hegemonía y las teorías actuales y controvertidas de su tiempo.
  4. Se investigarán principalmente las disposiciones de la sociología del poder de la teoría marxista clásica y sus alteraciones gramcianas en combinación con el estructuralismo y las teorías neomarxistas.

Conocimiento previo

En primer lugar, ¿qué es la hegemonía según Antonio Gramsci? Generalmente, la hegemonía gramciana es un proceso que hace que algunas formas de entender el mundo sean tan evidentes y naturales para los miembros de la sociedad que la existencia de cualquier alternativa o incluso la necesidad de organizar esa alternativa se vuelve imposible o sin sentido.

A diferencia de la definición marxista clásica del concepto, la hegemonía gramciana fue de hecho una revolución intelectual para su época. Como término de examen, es más aplicable y útil que la dominación marxista que, apoyándose en la interpretación esencialista clásica de Weber y Marx de la autoridad, se niega a aceptar al pueblo inferior, subordinado, la posibilidad de un compromiso activo de grupos en dimensiones heterogéneas de poder y dentro de los límites de su uso 2. Gramsci fue el primero en cuestionar la teoría marxista clásica, esta provisión fundamental, y quien la reformuló críticamente. Gramsci aceptó el valor de la relación clave entre la base y la superestructura, pero también prestó atención al hecho de que las instituciones en la superestructura pueden ser y son condiciones previas importantes para la existencia de la base. Es decir, a diferencia de la interpretación unilateral y fosilizada de Marx y su epígono, la superestructura (sociedad e instituciones sociopolíticas) en sí misma forma el orden de establecimiento y control de la hegemonía. Gramsci plantea la afirmación de que las ideologías 3, al ser parte de la superestructura, pueden construir la base del establecimiento y la reproducción de la dominación. Además, parece que en determinadas situaciones políticas, sociales y culturales los gobernantes, basándose en ciertos cálculos, tienden voluntariamente a interactuar con los gobernados, y los gobernados también se involucran en el gobierno, gobernándose a sí mismos por la voluntad del gobernante.

Estructuralismo lingüístico: Saussure & # 8211 Gramsci

Intentando crear un entorno lingüístico necesario en sus obras, Gramsci apunta a demostrar una percepción semántica más estrecha y apropiada de esos conceptos, apoyándose en el análisis morfosemántico 1 típico de él. El propio Gramsci era lingüista y sin duda estuvo influido por las ideas planteadas por Ferdinand de Saussure y fueron considerados revolucionarios para su época 4. Y los términos y sus interpretaciones planteados por él estaban dentro del alcance de la misma lógica: cuando Gramsci utiliza términos clásicos como «ideología», «hegemonía», «autoridad», «estado», etc., les da nuevos significados y elucidación, trasladándolos a un campo semántico moderno, actual (para su época). Saussure 5 mencionó que “El habla es un acto individual de voluntad y racionalidad donde se debe distinguir lo siguiente:

  1. las combinaciones a través de las cuales un hablante usa el código del idioma para expresar sus propios pensamientos,
  2. el mecanismo psicofísico que permite al hablante darse cuenta de esas combinaciones ...

Por eso no tiene sentido dar una definición a una palabra: definir sujetos construidos sobre palabras no es un método correcto ”. El desarrollo ulterior de la semiótica reforzó con creces esta tendencia, y Wittgenstein ya había estado hablando sobre el hecho de que "el significado de una palabra está en su uso lingüístico". En este contexto, la mirada de Gramsci a la experiencia lingüística es muy importante para comprender cómo interpretamos el mundo y creamos significados. La actitud de Gramsci hacia el lenguaje nos permite comprender la lógica y los principios operativos de la autoridad a nivel diario y elemental.

Intentaré presentar los orígenes del término «hegemonía» y la teoría de la hegemonía en general y su reinterpretación por Gramsci.

El término hegemonía y sus orígenes

Ciertamente, vale la pena mencionar que Gramsci no es considerado el creador del concepto contemporáneo de hegemonía-dominación. En general, en las tradiciones marxistas y más claramente dentro de los alcances del movimiento socialista ruso en el siglo XX, ese término ya tiene una historia de uso, desarrollo y reinterpretación permanente. Desde la perspectiva de la lucha política, el término fue sometido a una interpretación teórica más aplicable y nueva por parte de Lenin. Gramsci aborda por primera vez ese concepto durante una disputa en la conferencia comunista internacional en Moscú, donde representó al partido comunista italiano.

Al hablar sobre el concepto de hegemonía en sus obras políticas, Lenin enfatiza especialmente la importancia de la hegemonía como un conjunto de herramientas desde la perspectiva de la lucha política. Lenin destaca sobre todo y considera necesario prestar atención al “frente de lucha cultural”. Al mismo tiempo, Lenin desarrolla la idea de que la burguesía también está en una lucha continua por la hegemonía y, lo que es importante, trata de someter a la clase obrera a las ideas y, más en general, a su cosmovisión. Lenin escribe que la clase obrera busca voluntariamente la socialidad, pero la ideología burguesa se difunde por todas partes y se recupera constantemente de diversas formas, que es la principal razón para poder mantener constantemente a la clase obrera bajo su control.

En cuanto a las raíces italianas del concepto de hegemonía, vale la pena mencionar que el concepto tuvo un valor bastante significativo en la mente italiana del siglo XIX, particularmente en las obras del filósofo católico italiano moderno Vincenzo Gioberti. Gioberti asumió que una región particular dentro de un estado puede tener una superioridad moral sobre las demás. Con esto, Gioberti consideró el problema de la unificación de Italia bajo el liderazgo del Piamonte, pero también vinculó la idea de hegemonía con el desarrollo de la cultura nacional-popular. Gramsci, refiriéndose a las opiniones de Gioberti en sus notas carcelarias, menciona que Gioberti tiene una cierta actitud jacobina, aunque no inmediata, es decir, la hegemonía nacional-popular y política. De hecho, el trabajo de Gioberti puede considerarse un excelente ejemplo de búsqueda práctica de realidades funcionales de la hegemonía en la historia italiana.

Hay que tener en cuenta que el concepto de hegemonía, tal como lo entendía Gramsci, era también una mezcla de definiciones italianas e internacionales a las que el autor sumaba su comprensión personal, excepcional y única, destacando la importancia de entrelazar la actividad intelectual de suma importancia en sociedad. En el caso de la realidad italiana, vio las situaciones teóricas iniciales de hegemonía desde la perspectiva de una mezcla de tres realidades: el factor de poder en la sociedad, la sociedad civil y la Cuestión del Sur.

Utilizando el concepto de hegemonía, Gramsci lo aplica a veces como herramienta de análisis histórico y político. Sin embargo, como podemos ver, la cuestión de la naturaleza de la hegemonía según Gramsci cambia según el tema del examen. Tanto las actitudes como la interpretación de la hegemonía que aplica Gramsci en la Cuestión del Sur cambian y adquieren diferente énfasis y coloración en sus apuntes carcelarios.

Hablando del Movimiento Socialista Italiano y especialmente del papel de la clase obrera, Gramsci destaca particularmente el hecho de que partiendo del tema del desarrollo histórico de la sociedad italiana, se advierte que no fue una lucha que pudiera describirse como una mera lucha contra la desigualdad económica. Para liderar a otros grupos subordinados y especialmente al campesinado, el movimiento obrero italiano necesita comprender los problemas que tienen un gran significado cultural para el campesinado y convertirlos en sus propios problemas. En consecuencia, Gramsci destaca y da una importancia primordial a dos problemas, la Iglesia Católica y la Cuestión del Sur. Menciona que estos 2 problemas son la base de una condición más inferior del campesinado, y el movimiento obrero debería incluir la solución de estos problemas en sus planes primarios.

El proceso de hegemonía y campos de aplicación práctica: observaciones y contradicciones

Localizando las actitudes de Lenin con respecto a las formas de expresar la hegemonía, Gramsci concluye que el grupo que lucha por la hegemonía real debe someter a la mayoría de los grupos inferiores-subordinados (subalternos) a su propia cosmovisión. “Como la construcción del aparato de la hegemonía forma nuevas estructuras ideológicas y como determina las formas de conciencia y los métodos de reconocimiento, es un acto de reconocimiento y filosofía”. De lo contrario, en el lenguaje de Croce, cuando es posible introducir una nueva moralidad correspondiente a la nueva cosmovisión, la cosmovisión misma se introduce como resultado: en otras palabras, la introducción de una nueva moralidad trae consigo una reforma filosófica completa. Continuando con esta afirmación, Gramsci menciona que durante ese proceso el grupo que lucha por la hegemonía, a partir de la organización de su principio corporativo, cambiará y se hará más amplio, universal y atractivo.

Vale la pena mencionar que una definición tan amplia de liderazgo trae consigo también numerosos problemas y controversias. El primer problema es que en este caso esa condición permite al grupo que no tiene autoridad tomar una decisión y operar en conjunto (habilidad típica de un órgano de gobierno). Las personas que pertenecen al grupo dominante tienen una excelente oportunidad para observar claramente la situación y actuar, en lugar de estar limitadas por el sistema de procesos ideológicos.

El segundo problema es: una cooperación real con grupos de sujetos subordinados significa considerar seriamente los métodos y valores que son valiosos para esos grupos pero que no son necesariamente progresivos. Teniendo en cuenta el papel político de la Iglesia en su “Pregunta del Sur”, Gramsci llega a la conclusión de que el papel y el estatus de la Iglesia en el sur y el norte de Italia tienen diferencias significativas, y siguiendo con esta idea, llega a la idea de que dependiendo del desarrollo histórico, la Iglesia es progresista en el Norte mientras que en el Sur es más conservadora y las características del sistema feudal son más considerables.

En tercer lugar, surge la pregunta de hasta qué punto los grupos inferiores-subordinados (subalternos) están involucrados en la cosmovisión del grupo dominante. Si el grupo dominante tiene que hacer concesiones económicas e ideológicas a los gobernados y, en caso afirmativo, ¿en qué medida?

El papel de los grupos en los movimientos constantes y la jerarquía de la hegemonía también es importante porque no se excluye que el grupo o grupos subordinados puedan demostrar una iniciativa de una unidad considerable y luchar por convertirse en el grupo gobernante en ese sistema de hegemonía que se rebela contra los dominantes. "grupo primario.

Uno de los problemas clave es cómo los grupos básicos del sistema de hegemonía limitarán las aspiraciones del grupo gobernante a & # 8220 expandir & # 8221 su dominación.

Coerción y persuasión en la sociedad. Campos prácticos de poder y posibles soluciones

Gramsci sostiene que dentro de los límites del proceso de hegemonía los subordinados pasan de una forma a otra, cuando pasan del estatus de «objeto» al estatus de «personaje histórico», «héroe principal». La principal contradicción es el hecho de que desde la perspectiva de la cultura popular, los subordinados dominan ideológicamente a los líderes del grupo. Según Gramsci, es un indicador democrático importante y demuestra que el grupo dominante debe aceptar los desafíos dirigidos a su autoridad. En su conjunto, el acuerdo activo y directo entre los grupos del sistema de hegemonía implica la participación de todos en el gobierno, incluso si conduce a la destrucción y la agitación evidente.

La aceptación del hecho de las aspiraciones de las personas inferiores-subordinadas y su análisis conduce a la simple idea de que la hegemonía es un proceso sin fin.

Para mantener y reproducir su autoridad, el grupo gobernante debe estar constantemente alerta a las demandas cambiantes de los grupos subordinados y mantener los límites del consenso móvil donde domina. El grupo que busca la hegemonía, necesita alcanzar el liderazgo antes de tomar la autoridad e incluso después de alcanzar la autoridad tiene que “continuar el liderazgo” en el mismo “estilo”. En esta referencia Gramsci dice: “En este sentido el liderazgo político se convierte en uno de los aspectos de la hegemonía, ya que la absorción de los grupos enemigos (élites) conduce a su decapitación y extinción, a veces por bastante tiempo. ... La política de los moderados en toda su simplicidad muestra que la política de hegemonía puede y debe realizarse antes de la etapa de llegar a la autoridad y que no es necesario depender de los recursos económicos que le dan las autoridades para una gobernanza eficiente ”.

Una de las preguntas principales es la razón por la que los grupos subordinados adoptan la cosmovisión del grupo dominante y la hacen suya. Ya sea que se trate simplemente de una asimilación de valores y significados que le da el grupo dominante, o que a los subordinados se les otorguen privilegios económicos, materiales y jurídico-políticos, y en caso afirmativo, ¿en qué medida?

Las estructuras institucionales, que contribuyen a la difusión de ideas y valores del grupo dominante, contribuyen a la realización y mantenimiento de la hegemonía por parte del grupo gobernante. Desde esta perspectiva, Gramsci concreta el rol de la sociedad civil (familia, iglesia y sindicatos) que, según él, es un mecanismo clave para la asistencia de las autoridades y sugiere que la eficiencia del gobierno depende de en qué medida se podrán borrar las diferencias entre el poder político y la vida cotidiana. Cuanto más desarrollen las autoridades políticas la tendencia a la despolitización de la vida cotidiana, más y más fortalecerá su dominio.

Es aquí donde podemos notar la antítesis entre Gramsci y su época. El problema es: revelar los modos de pensar en los tipos de adaptación histórica y su curso positivo y negativo en el proceso intrapúblico, intentar idear sobre bases teóricas herramientas de contraataque prácticas aplicables para dar solución a ese problema clave de la convivencia social.

Desde los teóricos liberales ingleses del siglo XVII y los ilustradores franceses del siglo XVIII, la idea de que los gobernantes gobiernan legítimamente con el consentimiento de los gobernados es la más importante en las teorías de la ciencia política y otras disciplinas afines.

Uno de los aspectos clave de la teoría de la hegemonía de Gramsci es el problema del uso de la fuerza. Aquí se pueden observar las interacciones entre Gramsci y el discurso liberal de la época y las contradicciones en la persona de Max Weber 7, y antes de él, Hobbs y otros. Surge la pregunta de qué hace el grupo dominante en caso de que no sea capaz de disolver a los grupos subordinados en su cosmovisión cultural y política. ¿Qué papel juegan las realidades de la “violencia” y el “consentimiento” en los procesos de construcción social? ¿Cuáles son los mecanismos aplicados que dan vida a la hegemonía?

Un marxista estructural francés, Louis Althusser, que habla del proceso de establecimiento y mantenimiento de la autoridad a través del aparato estatal, también aborda las realidades de la compulsión y el consentimiento. Al mencionar que la autoridad contiene no solo funciones de coacción, sino también de persuasión y, por supuesto, apoyándose en las tradiciones marxistas, no permanece indiferente al tema de la apreciación del papel de la hegemonía en el mantenimiento de la autoridad estatal. Al enfatizar la importancia y el valor de la hegemonía en el proceso de reproducción de la autoridad estatal, Althusser destaca dos tipos de aparatos estatales.El primer tipo es el Aparato de Estado Ideológico & # 8211 ISA (familia, sindicatos, medios, artes, cultura, religión), y su función principal es asegurar la actividad de la ideología, y el segundo es el Aparato de Estado Represivo - RSA (ejército, policía, juzgado, gobierno) y su función principal es la violencia. Considerando que, uno de los más grandes filósofos modernos G. Agamben advierte que el aparato estatal siempre tiene una función estratégica específica y siempre está en correlación con la fuerza.

La derrota del Movimiento Socialista Italiano tuvo un impacto enorme en las opiniones, ideas y cosmovisión de Gramsci. Una larga cadena de fracasos que no pudo pasar sin dejar un impacto en la posterior alteración, refinamiento y reinterpretación de los pensamientos y actitudes desarrollados durante su juventud.

La eliminación del movimiento obrero en Europa, la derrota del movimiento obrero italiano en varios frentes por la burguesía, el aparato estatal y más tarde por el movimiento fascista. Es obvio que, siendo teórico y político práctico al mismo tiempo, Gramsci debería intentar analizar y comprender las razones que dieron base a esa derrota. Al precisar y adquirir la imagen completa, Gramsci llega a la conclusión de que la mano de obra italiana era simplemente “incapaz” de formar una alianza política urgente y necesaria con otros grupos subordinados o subordinados, particularmente con el campesinado y la intelectualidad. Gramsci concluyó que la condición previa más importante para la victoria de la lucha de clases debería ser superar la incomprensión mutua y el separatismo hostil entre grupos sociales diversos y heterogéneos. Gramsci ve la resolución de esa situación opuesta y la resolución ulterior del problema por parte de las clases inferiores y subordinadas en la incuestionable condición de superar los profundos desacuerdos.

En características tan breves y generales se representa la comprensión e interpretación de Gramsci de la teoría de la hegemonía (dominación) desde la perspectiva práctica.

1 Antonio Gramsci es considerado el enemigo vehemente del régimen fascista de B. Mussolini y el prisionero monofamoso que fue encarcelado en 1926-1937 y falleció en el mismo lugar.

2 En la teoría marxista clásica, la base y la superestructura tienen funciones unilaterales e invariables, y la base (la base económica de la sociedad) determina la naturaleza y el posible despliegue funcional de la superestructura (sistemas sociales, políticos, culturales).

3 Según la teoría de la hegemonía presentada por Gramsci, el sistema ideológico es un elemento integral y fundamental del sistema de hegemonía. Debe recordarse la peculiaridad de la percepción Gramsciana de la ideología.

4 Una de las piedras angulares de la teoría de Saussure es la doctrina del signo, que se presenta como una combinación arbitraria y convencional (arbitraria) del significante y el significado, en el sentido de que el significante no tiene conexión natural con el significado y su elección no es motivado.

5 Ferdinand de Saussure puede considerarse el padre del estructuralismo y sus obras e ideas han dejado un impacto crucial en toda la paleta de ideas contemporáneas y posteriores.

6 Thomas Hobbes, hablando de las relaciones entre el individuo y el soberano en su Leviatán, menciona que el consentimiento no excluye la compulsión. Afirma que, en el caso de un individuo, es razonable dar su consentimiento al superior mediante el uso potencial del poder, la fuerza y ​​la violencia del superior.

7 La famosa declaración de Weber # 8217 se considera que solo el estado tiene el monopolio legal de cometer violencia, derecho a aplicar la violencia y la coacción en un área en particular.


Antonio Gramsci y 'cancelar la cultura' en América

Tras la revolución bolchevique rusa de octubre de 1917, los comunistas de toda Europa creían que el comunismo florecería rápidamente en todo el mundo. Karl Marx había predicho que el comunismo era "científicamente" inevitable como reemplazo del capitalismo. A raíz de una revolución proletaria (trabajadores / empleados) exitosa en un país importante, el proletariado de todo el mundo se levantaría y tomaría el control de los medios de producción. El sucesor del Imperio Ruso, la Unión Soviética, estableció la "Internacional Comunista (Comintern)" para ayudar a promover la expansión del comunismo por toda Europa. Sin embargo, a principios de la década de 1920, quedó claro que el comunismo no florecía más allá de la Unión Soviética, y los comunistas de Europa occidental se enfrentaban a un enigma. Antonio Gramsci, quien ayudó a establecer el Partido Comunista en Italia a raíz de los bolcheviques, encontró respuestas al enigma que finalmente llegó a Estados Unidos y ayudó a explicar la cultura Cancelar moderna.

Gramsci nació en 1891 en Cerdeña, Italia, y fue encarcelado en 1926 por agitación comunista después de la Primera Guerra Mundial. Con mala salud debido a un accidente en su juventud, Gramsci murió en prisión en 1937. Durante la década Gramsci escribió sobre lo que se ha convertido conocido hoy como "marxismo cultural". La explicación de Gramsci del fracaso del comunismo en Europa occidental fue el desafío de la fuerza de la sociedad civil y las instituciones en comparación con Rusia. En particular, Gramsci escribió sobre la importancia de la "hegemonía cultural" para evitar que el proletariado derrocara a la burguesía. Según Gramsci, la clase del proletariado se mantuvo complaciente en la subordinación a la burguesía a través de la "hegemonía cultural". Gramsci alegó que la clase dominante estableció la historia, el lenguaje, las historias, etc. de un pueblo que ayudó a mantener el dominio sin la necesidad de la fuerza.

La receta de Gramsci para desmantelar la supuesta hegemonía cultural de la burguesía fue mediante el desmantelamiento y subordinación de la supuesta cultura dominante. Esto vendría a través de la promoción de culturas alternativas a una nueva hegemonía. Esto permitiría que la revuelta de clase del proletariado avanzara sin obstáculos y traiga una sociedad comunista. Para tener éxito, esto requeriría ataques a los íconos culturales de la sociedad y una degradación sostenida de esa cultura. Requeriría un cambio de lenguaje y un "sentido común" aceptado. Por ejemplo, se alegaría que el término "levantarse por sus propios medios" forma parte de la hegemonía cultural para mantener al proletariado complaciente dentro del sistema hegemónico. Siguiendo la advertencia marxista "el presente debe controlar el pasado", los íconos históricos deben ser eliminados y reemplazados. Esto había sucedido en ruso, con el cambio de nombre de la icónica ciudad de San Petersburgo (temporalmente Petrogrado durante la Primera Guerra Mundial) con Leningrado y el asesinato de toda la familia real extendida, entre muchos ejemplos.

Como Marx, Gramsci escribió que el cristianismo era un enemigo principal de la Revolución Comunista y el pilar principal de la supuesta hegemonía cultural. Las afirmaciones de la verdad absoluta y la sumisión a la autoridad social fueron parte. En particular, las advertencias cristianas sobre la importancia del núcleo familiar y el papel del padre en la familia fueron los principales obstáculos al levantamiento del proletariado. Como Marx, Gramsci abogó por atacar y degradar el cristianismo, la familia nuclear y la paternidad ("Patriarcado"). Gramsci abogó por la infiltración de marxistas culturales en los medios de comunicación, el entretenimiento, los tribunales y la política. Se refirió a esto como atravesar "las túnicas" de la sociedad para desmantelar la cultura hegemónica.

Aunque Gramsci murió en prisión en 1937, sus notas de prisión se publicaron en Europa en 1950 durante el resurgimiento del comunismo europeo posterior a la Segunda Guerra Mundial. Los escritos no se tradujeron y publicaron en los Estados Unidos hasta la década de 1970. Curiosamente, Joseph Buttigieg (padre del candidato presidencial demócrata Pete Buttigieg), que proporcionó las traducciones principales y los comentarios de Gramsci. Las ideas de Gramsci sobre la supuesta hegemonía cultural ayudaron a estimular los escritos y las ideas de la izquierda política y la educación superior. Las ideas de Gramsci impregnaron la izquierda progresista, que creció constantemente desde la década de 1970 hasta el presente. En relación con la sociedad estadounidense, la influencia de Gramsci se puede ver en la degradación cada vez mayor de la historia estadounidense. La degradación de la paternidad y del núcleo familiar, con la degradación y supresión de otros ideales cristianos. Finalmente, la degradación de los padres fundadores y héroes culturales de la sociedad estadounidense.

Gramsci trajo lo que ahora entendemos como cultura de cancelación. Cuando el alcalde de Washington, DC establece un grupo de trabajo para considerar la remoción del Monumento a Washington, el Monumento a Jefferson y otros monumentos similares, podemos ver la influencia de Gramsci. Cuando los alborotadores derriban estatuas en todo Estados Unidos, destruyendo y desfigurando monumentos a los abolicionistas, Lincoln, US Grant y otros, se trata más de Gramsci que de antirracismo. BLM y antifa, profundamente influenciados por Gramsci, estaban siguiendo deliberadamente la advertencia de Gramsci de derribar todos los íconos culturales de la sociedad estadounidense. Los numerosos ataques a la Iglesia, incluida la quema de Biblias en Portland, siguieron a Gramsci. BLM incluye "romper la familia nuclear" como objetivo principal, siguiendo la dirección de Gramsci. Los disturbios (no protestas pacíficas) de los últimos tres meses tienen que ver principalmente con la influencia del derrocamiento de la hegemonía cultural de Gramsci para traer la Revolución Comunista. Es importante señalar que la fundadora principal de BLM, Patricia Cullors, admitió en una entrevista de 2015 que los fundadores de BLM eran "marxistas entrenados" y seguían esa ideología.

La "teoría crítica (racial)" y la "interseccionalidad" también son parte de la cultura de la cancelación y el derribo de los fundadores y héroes estadounidenses. Cualquier ícono cultural con características "dominantes" (blanco, masculino, heterosexual, cristiano) se vuelve automáticamente sospechoso. Según nuestra demografía nacional de las generaciones fundadoras, casi todos son estigmatizados como racistas, abolicionistas o no. Esto es parte del derribo de la hegemonía.

Los estadounidenses pueden estar de acuerdo en que el racismo está mal y, sin embargo, rechazar la cultura de cancelación presentada por Gramsci. Las ideas de Antonio Gramsci no deberían estar arrasando a Estados Unidos con la afirmación de antirracismo o antifascismo y los líderes estadounidenses deben hablar ahora. El silenciamiento y estigmatización de los conservadores está mal y está influenciado por Gramsci más que cualquier otra cosa. La mayoría de los estadounidenses siguen siendo cristianos, creen que la familia nuclear es importante y aman a nuestros padres fundadores e íconos culturales, lo que incluye a Martin Luther King Jr. Los estadounidenses aman nuestra libertad y libertad, incluida la libertad económica, que se extinguiría con el comunismo. Antonia Gramsci y la cultura de cancelación son enemigos del sistema constitucional estadounidense y es hora de que estas ideas sean expuestas, rechazadas y nunca más toleradas.

Bill Connor, coronel de infantería del ejército, autor y abogado de Orangeburg, se ha enviado varias veces al Medio Oriente. Connor fue el principal asesor militar estadounidense de las fuerzas afganas en la provincia de Helmand, donde recibió la Estrella de Bronce. Graduado de Citadel con un JD de la USC, también es un Graduado Distinguido de la Escuela de Guerra del Ejército de los Estados Unidos, obteniendo su maestría en estudios estratégicos. Es autor del libro Articles from War.


La nueva galería estándar

& # 8220 & # 8217 Soy pesimista por inteligencia, pero optimista por voluntad. & # 8221 (Antonio Gramsci 1971) La revolución pasiva es una de las ideas más complejas contenidas en los cuadernos de las prisiones. La variante de Gramsci del marxismo lo llevó a reconceptualizar el estado. Gramsci vio que el estado incorporaba no solo las instituciones tradicionales de gobierno, sino también la sociedad civil en su conjunto. Su visión era la de una estructura de poder fluida y es, quizás, una de las descripciones más precisas de la política que se pueden producir en el ámbito de la ciencia política moderna. Sin embargo, es cuestionable si Gramsci logró realmente su objetivo deseado mediante la formulación de esta teoría. Como escribió una vez Marx, & # 8220Los filósofos solo han interpretado el mundo, de varias maneras el punto es cambiarlo.

& # 8221 A primera vista, parece que ha proporcionado un análisis estructural explicativo sólido, pero su teoría ofrece poco en términos de un camino a seguir para las clases oprimidas. Este ensayo comienza analizando la formación de la teoría de la revolución pasiva y, específicamente, cómo se injertó de la historia italiana. Luego pasará a discutir la teoría misma argumentando que su importancia es su capacidad para analizar la formación y las transiciones del estado. También mostrará cómo Gramsci es útil para estudiar la política moderna y puede ayudarnos a comprender la compleja estructura de poder que existe hoy en día en toda la sociedad. Finalmente, considerará que el análisis de Gramsci de la revolución pasiva es tan fuerte que en realidad es contraproducente.

Usando una teoría del capitalismo natural, este ensayo argumentará que la guerra de posición se puede ganar y, como resultado, las clases dominantes siempre encontrarán los medios para lograr revoluciones pasivas. Con referencia a la cita inicial, es posible que Gramsci entendiera esto y, por lo tanto, su racionalidad proporcionó una perspectiva pesimista. Fue solo su moralidad lo que lo mantuvo positivo en la búsqueda de la creación de una sociedad mejor. La revolución pasiva se sustenta en dos afirmaciones. En primer lugar, ninguna formación social desaparece mientras las fuerzas productivas que se han desarrollado dentro de ellas encuentren todavía espacio para un mayor avance. En segundo lugar, la sociedad misma no se fija tareas para cuya solución no se hayan incubado ya las condiciones necesarias (Gramsci 1971). Por lo tanto, una teoría de la revolución pasiva puede definirse como una instancia de revolución en la que se acomodan las demandas y los objetivos, pero la visión subyacente de la revolución es un reajuste conservador del poder.

Una cierta plasticidad permite que las fuerzas dominantes se reestructuran durante una época de crisis. Según Germinal (en Morton 2003) la formación del Estado italiano no puede entenderse sin la relevancia de su historia medieval, se puede utilizar para describir tanto formaciones estatales, como el Risorgimento y / o un período de transición estatal como el nacimiento del fascismo. Gramsci argumentó que la revolución pasiva es una forma de que las clases dominantes se reorganicen y proporcionen a las clases subalternas concesiones para mantener el control de la sociedad. En el caso de Italia, los líderes apuntaban a la creación de un estado moderno.

.. [pero] en cambio produjo un bastardo, & # 8221 (Gramsci 1971). El Risorgimento contenía una mezcla de moderados formados por la nobleza terrateniente, liderada por Cavour y demócratas radicales liderados por Mazzini.

Gramsci destaca cómo la burguesía italiana fue incapaz de lograr plenamente la creación del Estado moderno al no incorporar los intereses de las clases subalternas, lo que contrasta con los revolucionarios franceses jacobinos que lograron crear un Estado fuerte ya que incluían los puntos de vista de las clases bajas. Gramsci sostiene que la debilidad del partido Acción fue su actitud paternalista y, por lo tanto, sólo logró en una medida muy limitada poner en contacto a las grandes masas populares con el Estado (Gramsci, 1971). También argumenta que no reconoció su propia subjetividad (o la de los moderados). Al no comprender su posición en la unificación, no pudieron movilizar a las clases trabajadoras. Los moderados obtuvieron el control de las instituciones poderosas y las utilizaron para organizar el estado en interés de las clases dominantes.

Como resultado, Italia sufrió un desarrollo desigual, produciendo una división norte-sur. Gramsci etiqueta esto como & # 8220the Southern Question, & # 8221, indicando que el norte industrial incorporó las características atrasadas del sur. Por tanto, para Gramsci este proceso significó que el desarrollo desigual era una parte natural de una revolución pasiva. Gramsci también afirmó que la teoría podría usarse para describir la consolidación del capitalismo a través de la restauración.

Por tanto, la revolución pasiva se puede utilizar para describir un estado en transición. Gramsci argumentó que el fascismo en Italia era un ejemplo de esto y era solo un método para que la burguesía reorganizara las relaciones sociales mientras mantenía las relaciones de propiedad capitalistas. Geopolíticamente, Gramsci argumentó que el expansionismo estadounidense bajo Ford fue visto como una revolución pasiva a escala global.

La teoría de la revolución pasiva es significativa por varias razones. Gramsci utiliza la teoría principalmente para analizar formaciones estatales. Gramsci se refiere a esta formación al afirmar que, "la crisis consiste precisamente en que lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer en este interregno aparece una gran variedad de síntomas mórbidos", (Gramsci 1971). A lo que Gramsci se refiere aquí es durante la transición de la monarquía al gobierno a menudo se crean formaciones de poder indeseables. La revolución pasiva afirma que durante una revolución, las clases dominantes buscarán ocupar las primeras posiciones en el nuevo sistema propuesto.

Utiliza el ejemplo de que Cavour logró liderar la unificación italiana. Cavour representó a los miembros de la aristocracia y así pudieron mantener su influencia hegemónica manteniendo el control de los medios de producción durante la unificación. Hay situaciones similares que ocurrieron en formaciones estatales de ..

& # 8230Como resultado, el concepto de Gramsci & # 8217s promueve la ciencia política, ya que describe con precisión el proceso de formación del estado, lo que lo hace útil al estudiar esta área. Por otro lado, debemos tener cuidado de no extender demasiado el concepto, un error que este artículo cree que Gramsci fue culpable de sí mismo. Afirmó que la teoría se puede aplicar a & # 8220todo trastorno histórico importante & # 8221 (Gramsci 1971). Kaviraj (1988) en su artículo, & # 8220A Critique of Passive Revolution & # 8221, argumentó que la historia de la India era una de esas situaciones en las que la revolución pasiva no podía aplicarse.

Afirmó que, & # 8220 la Hegemónica Gramsciana del Estado capitalista no se aplica en una forma simple y sin problemas & # 8221. Ella argumenta que, aunque la burguesía dominaba el estado indio, lo hacen a través de, & # 8220 una estrategia de coalición llevada a cabo en parte a través del estado. proceso dirigido de crecimiento económico [y las] necesidades de asignación indicadas por el sistema político democrático burgués. & # 8221 Ella también argumenta que el predominio del pre-capitalismo, & # 8220 gobernanza & # 8221, en la historia del país debe tener un peso analítico. En breve conclusión, es peligroso afirmar la aplicabilidad universal de un concepto político y, aunque Gramsci proporciona una base sólida para el análisis de las formaciones estatales, debemos tener cuidado de aplicar el concepto directamente. Corriendo en una línea de pensamiento similar, la revolución pasiva también puede ser aplicado a los estados en transición para analizar sus estructuras de poder (Morton, 2007). Gramsci argumentó que la transición italiana al fascismo y las líneas de producción del fordismo eran ejemplos de esto. Gramsci se refirió a esto como la teoría de la revolución-restauración en el sentido de que el capitalismo a menudo se reorganiza para otorgar concesiones menores a la clase subordinada pero manteniendo a las clases dominantes en una posición de poder.Este es un punto importante, ya que nos permite utilizar la teoría de la revolución pasiva para darnos una idea de cómo se mantiene la estructura de poder.

De esto, Gramsci extrajo dos conclusiones. En primer lugar, las clases deben luchar por la hegemonía antes y después de la toma del poder para crear su propia socialización de la política. En segundo lugar, existe una diferencia entre este y oeste.

Occidente tiene una forma de sociedad civil entrelazada con el Estado, resistente a las incursiones contra su hegemonía. Como resultado, las clases subalternas deben participar en una guerra de posiciones. Se trataba de una guerra ideológica que primero había que ganar para que los valores tradicionales, de sentido común, de la burguesía fueran reemplazados por ideales más marxistas. Solo después de lograr esta victoria se pudo entablar una guerra de maniobra. Esta guerra fue una toma física real del poder que Gramsci ejemplificó al referirse al asalto del Palacio de Invierno (Gramsci, 1971).

Este es un paso significativo en el análisis marxista. Anteriormente, Marx había predicho que la toma del poder comunista se lograría cuando el proletariado se rebelara debido a la opresión que el capitalismo les imponía. Sin embargo, hoy no ha tenido lugar tal revolución y la mayoría está de acuerdo en que este aspecto del análisis marxista fue defectuoso. Las clases burguesas, al controlar los medios de producción y la ideología política y social, pueden prevenir tal revolución infectando a las clases trabajadoras. Esto les impidió unirse y emprender una revolución. Además, Buci-Glucksmann (2003) afirma que esto significó que la situación en el oeste requería una estrategia diferente a la del este. Ella argumentó que la sociedad civil y el control burgués no están tan arraigados en la sociedad en el este como en el oeste.

Esto hace que la guerra de posición occidental sea & # 8220 fundamental & # 8221 en la lucha contra la revolución pasiva. Esta es una distinción importante, ya que significa que la teoría tiene margen para ser flexible y reconocer dicotomías entre diferentes revoluciones pasivas. La revolución pasiva también se puede utilizar para analizar la política global. Al usarlo de esta manera, los estados se convierten en individuos. Así, diferentes estados, como colectivo, conforman la burguesía internacional. La revolución pasiva de esta manera puede ayudarnos a explicar la estructura política internacional y las instancias históricas. Gramsci ya ha declarado que creía que la expansión estadounidense de su economía en una fuerza global con la introducción de líneas de montaje era un ejemplo de esto. Se pueden ver más ejemplos a través de instituciones colectivas como la OTAN y la OPEP, que representan una estructura de clases internacional.

Robert Cox (en Abrahamsen, 1997) argumentó que las agencias clave del gobierno se han vinculado cada vez más entre sí. & # 8220 La integración en la economía mundial también tiene efectos profundos en las relaciones entre el estado y la sociedad y la estructura de clases. & # 8221 Otros estados, a menudo del tercer mundo, sirven como una clase subalterna.

Las grandes corporaciones que surgen dentro de los estados dominantes, como Nike, subcontratan la fabricación de sus productos a trabajadores en el extranjero que venden su trabajo por un salario.La teoría de la dependencia es un argumento ya expresado por muchos académicos que estudian América Latina (Cardoso & amp Faletto 1979, Sen 1999). Sin embargo, su argumento es en gran parte económico. El modelo Gramsciano describe con mayor precisión el control estatal dominante, ya que reconoce las relaciones sociales, no solo las relaciones económicas, que son una característica de la estructura de poder global. Chomsky y Herman (2010) proporcionan el ejemplo de Estados Unidos y República Dominicana & # 8220 después de la invasión de 1965 a Estados Unidos.

reafirmó el control efectivo sobre ese pequeño país y ha dominado completamente su política y economía & # 8221. Además, muchos estados dominantes están deseosos de exportar la democracia y evitar la propagación de otras formas de gobernanza. El ejemplo más obvio es la guerra fría, la invasión estadounidense de Vietnam, la guerra en Irak y, más recientemente, la presión política que se ejerce sobre el régimen iraní.

Los países dominantes también ejercen influencias subalternas a través de la estructura hegemónica internacional, mediante el control de los medios y la academia. Como se ve en México, que ha sido fuertemente influenciado por la arquitectura parisina (Morton, 2003). Abrahamsen (1997) apoya este argumento afirmando que los programas de ajuste estructural y la agenda de buen gobierno pasan a formar parte de la construcción ideológica y se mantienen de la hegemonía. Los estados dominantes encontrarán formas de rebelarse pasivamente para mantener su posición.

El crecimiento de la UE se puede utilizar para resaltar este punto. Los miembros dominantes aparentemente liberan parte de su soberanía para cooperar con países más pequeños. Este artículo sostiene que la institución en sí misma es, por tanto, una forma de revolución pasiva, ya que los grandes estados, como Francia y Alemania, hacen pequeñas concesiones para mantener su posición de poder. Fenómenos de hoy en día. La sección final de este artículo argumentará que la teoría de Gramsci es de hecho contraproducente. Cuando se trata de utilizar la revolución pasiva como herramienta predictiva, Gramsci creía que su concepto ofrecía a las clases subalternas una idea de la estructura de poder y la metodología de la burguesía para mantener su posición. A partir de esto podrían formular una teoría para combatir esta estructura, luchando en la guerra de posiciones a través de los partidos políticos. Gramsci afirmó que, & # 8220Todos los hombres son intelectuales: pero no todos los hombres tienen en la sociedad la función de intelectuales & # 8221, lo que implica que el proletariado tendría que formular sus propios intelectuales si se involucraran en una revolución anti-pasiva (Gramsci 1971) .

Este artículo sostiene que sirve para hacer todo lo contrario. Ahora trataremos de explicar una teoría del capitalismo natural. En este punto hay que enfatizar que no es la integridad estructural de la revolución pasiva lo que se está cuestionando, son las implicaciones de la teoría. Este artículo sostiene que Gramsci ha demostrado, a través del concepto de revolución pasiva, que la guerra de posiciones no se puede ganar.

En resumen, Gramsci subestimó la fuerza de su propia teoría. El capitalismo natural sostiene que el sistema capitalista describe la naturaleza humana mucho mejor que cualquier otro. Como resultado, el hombre siempre estaba destinado a llegar a su creación. Es un sistema similar a nuestra naturaleza humana y, por lo tanto, en muchos sentidos, el capitalismo puede verse como un fenómeno natural más que como una construcción social del hombre. La razón de esto radica en la composición de la naturaleza humana.

Este debate se ha extendido a lo largo de los siglos desde Hobbes hasta Ghandi, pero este artículo sostiene que Charles Darwin ha presentado los argumentos más sólidos. Es un hecho biológico que somos, a pesar de nuestro intelecto, animales y, por tanto, la supervivencia del más apto es la teoría más relevante a la hora de explicar el comportamiento humano. Así, aunque tenemos capacidad de cooperación, en el fondo somos un animal competitivo.

Gramsci discrepó rotundamente con este argumento que defiende que las normas culturales no deben verse como & # 8220naturales & # 8221, o & # 8220inevitables & # 8221, sino que debemos mirar las estructuras sociales para explicarlas. También aborda la cuestión de la naturaleza humana directamente al discutir si la naturaleza & # 8220 al revés & # 8221 de los campesinos del sur afirmando que este rasgo no se debe a una incapacidad natural sino a su opresión por parte de los industriales del norte (Gramsci 1971) Sin embargo, utilizando la metodología de Gramsci y mirando hacia atrás a través de la historia, debemos preguntarnos, en algún momento, dónde ocurrió la primera instancia de revolución pasiva. En este caso, no puede ser el resultado de estructuras de poder anteriores.

Debemos preguntarnos entonces cómo se formaron las primeras clases dominantes y cómo pudieron dominar. La única respuesta que explica esta situación hipotética es que ciertas clases eran intelectualmente más fuertes que otras a su alrededor, por lo que la dominación de clase puede atribuirse a la desigualdad natural en el hombre. Salamini (1975) afirma que las clases trabajadoras son capaces de lidiar con los aparatos y procesos hegemónicos involucrados en la penetración estatal. Gramsci teoriza que las clases subalternas deben emprender una tarea de anti-revolución pasiva a través de un partido político. Esto implica que estuvo de acuerdo con Salamini, ya que no habría defendido la revolución anti pasiva si la creyera infructuosa. Al referirse a la cuestión sureña, Gramsci tiene razón al sugerir que el atraso de los campesinos fue el resultado de su opresión. Sin embargo, esto pasa por alto el punto más amplio de cómo tal opresión llegó a existir en la sociedad en primera instancia.

En resumen, una estructura de clases dominante es un fenómeno natural del hombre y es la primera razón por la que la guerra de posición no se puede ganar. La segunda razón sigue, por lo tanto, las clases dominantes están atrincheradas y tienen su posición protegida. La reciente crisis económica proporciona una buena evidencia de cuán arraigada está la teoría neoliberal. La crisis fue una de las peores de los tiempos modernos, pero ha habido poca reforma del sistema bancario. En un artículo del New York Times, Paul Kruger afirma que & # 8220 & # 8217 hemos pasado por la segunda peor crisis financiera en la historia del mundo, y apenas hemos empezado a recuperarnos: 29 millones de estadounidenses no pueden & # 8217 encontrar trabajo o No puede & # 8217t encontrar trabajo a tiempo completo. Sin embargo, se ha perdido todo el impulso para una reforma bancaria seria & # 8221. Parece sensato sugerir que la mejor oportunidad para avanzar en la guerra de posición y evitar que las clases dominantes se rebelen pasivamente sería en momentos en que parece que la teoría liberal y las prescripciones hegemónicas se ven desafiadas por el clima económico y político.

Sin embargo, esto no ha sucedido en lo más mínimo y hay muchos otros casos en la historia en los que no se han aprovechado las oportunidades. La gran depresión, el miércoles negro, el hecho de que no hubiera armas de destrucción masiva en Irak. Sin embargo, no se ha tenido un impacto significativo de la estructura política que sugiera que la capacidad combinada de la revolución pasiva de la hegemonía y el capitalismo natural hace que las clases dominantes sean demasiado fuertes para derrocar. En conclusión, la revolución pasiva es de gran importancia. Como teoría, es una de las descripciones más precisas de la estructura política interna.

Puede usarse para observar estados en proceso de unificación para comprender cómo ciertas clases ganan e influyen en la unificación de un estado. La teoría también abarca estados que están en transición y, en una era de modernidad política, este es quizás ahora su uso más relevante. Comprender cómo las clases trabajadoras están entrelazadas en la estructura de un estado es un concepto importante. Además, la revolución pasiva ha proporcionado a las clases trabajadoras una explicación de su posición. Sin embargo, la fuerza de la teoría también es su caída. En lugar de proporcionar un camino de esperanza para las clases subalternas, Gramsci ha formulado una teoría que explica la desesperanza de su situación.

Tal es la fuerza de la revolución pasiva y la estructura hegemónica que es poco probable que se gane alguna vez la guerra de posiciones. Más importante aún, la teoría del capitalismo natural sostiene que no está destinado a ser ganado y que el capitalismo es el sistema natural de la humanidad. Aunque el autodestructivo modelo de Gramsci ha hecho progresar la ciencia política y nos ha proporcionado una descripción precisa del sistema político global. Bibliografía Abraham, R. (1997) & # 8220 ¿La victoria de las fuerzas populares o la revolución pasiva? Perspectivas neo-Gramscianas sobre la democratización, & # 8221 Journal of Modern African Studies, vol.

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Análisis de Gramsci de la "sociedad civil" y la hegemonía

Gramsci definió la sociedad civil como el "conjunto de organismos comúnmente llamados 'privados'".

Más directamente, describió a la sociedad civil como esa esfera de actividades e instituciones sociales que no forman parte directamente del gobierno. Los ejemplos principales incluyeron partidos políticos, sindicatos, organizaciones eclesiásticas y otras asociaciones populares voluntarias.

Gramsci señaló que los grupos sociales dominantes en la sociedad civil organizaron el consentimiento y la hegemonía: asumieron una posición de liderazgo con el consentimiento de sus miembros. Su papel de liderazgo incluye fomentar un consenso ideológico entre sus miembros. Gramsci imaginó que estos grupos organizarían su oposición al orden social existente.

Gramsci veía las iglesias, las organizaciones benéficas, los medios de comunicación y las escuelas como organizaciones que debían ser invadidas por pensadores socialistas.

Gramsci, sin embargo, veía a la sociedad civil en las sociedades occidentales como un fuerte sistema defensivo para el Estado actual, que a su vez existía para proteger los intereses de la clase capitalista.

“En Occidente, había una relación adecuada entre el Estado y la sociedad civil, y cuando el Estado tembló, se reveló de inmediato una sólida estructura de la sociedad civil. El estado era sólo una zanja exterior, detrás de la cual se encontraba un poderoso sistema de fortalezas y terraplenes ”, escribió. En resumen, en tiempos en los que el estado mismo puede haber mostrado debilidad para derrocar a las fuerzas ideológicas opuestas, las instituciones de la sociedad civil proporcionaron un refuerzo político para el orden existente.

En su opinión, se requiere una nueva voluntad colectiva para impulsar esta guerra de posiciones para la revolución. Para él, es vital evaluar qué se puede interponer en el camino de esta voluntad, es decir, ciertos grupos sociales influyentes con las ideologías capitalistas imperantes que podrían obstaculizar este progreso.

Gramsci habló de organizaciones que incluían iglesias, organizaciones benéficas, los medios de comunicación, escuelas, universidades y el poder de las “corporaciones económicas” como organizaciones que debían ser invadidas por pensadores socialistas.

La nueva dictadura del proletariado en Occidente, según Gramsci, sólo podría surgir de un consenso activo de las masas trabajadoras, lideradas por aquellas organizaciones críticas de la sociedad civil que generan una hegemonía ideológica.

Como lo describió Gramsci, hegemonía significa liderazgo “cultural, moral e ideológico” sobre grupos aliados y subordinados.

Como lo describió Gramsci, hegemonía significa liderazgo “cultural, moral e ideológico” sobre grupos aliados y subordinados. Los intelectuales, una vez instalados, deben alcanzar roles de liderazgo sobre los miembros de estos grupos por consentimiento. Conseguirían la dirección del movimiento mediante la persuasión en lugar de la dominación o la coacción.

El objetivo de la guerra de posiciones es dar forma a una nueva voluntad colectiva de las masas para debilitar las defensas que la sociedad civil proporciona al estado capitalista actual.

Gramsci enfatizó además el papel de un partido político para asumir el liderazgo y la dirección filosófica de todas estas alianzas de la sociedad civil. Además, y de manera crítica, uno de los principales objetivos del partido sería colocar soldados de infantería en la guerra revolucionaria de posición en las instituciones estatales reales, como las instituciones legales, la policía, los consejos y las burocracias influyentes. Es necesario establecer una base de socialistas sobre la cual dirigir el aparato del estado una vez que se haya completado su derrocamiento, argumentó Gramsci.


El legado revolucionario de Antonio Gramsci

Antonio Gramsci es sin duda uno de los pensadores marxistas más populares y es considerado uno de los más grandes intelectuales del siglo XX. En los últimos años, sus ideas han sido particularmente estudiadas y apreciadas por la izquierda latinoamericana, que mira hacia el legado político de este revolucionario sardo. Incluso en la Italia de hoy, con motivo del centenario del nacimiento del Partido Comunista de Italia (PCI), la figura de Gramsci está regresando.

Como marxistas, también nosotros debemos mirar a este gran revolucionario, cuyas ideas aún pueden enseñarnos mucho. Ciertamente es necesario liberar la figura de Antonio Gramsci de todas las falsificaciones del estalinismo y la burguesía, que han creado una imagen de Gramsci desprovista de todo sentido revolucionario.

El "período rojo"

Para comprender el legado político de Antonio Gramsci es necesario leer sus escritos y estudiar la evolución de su pensamiento a lo largo de los años. Esto nos obliga a analizar el contexto histórico en el que trabajó Gramsci, desde el “Biennio Rosso - Dos años rojos” (1919-1920) hasta su muerte en una prisión fascista en 1937.

Antonio Gramsci nació en Cerdeña en 1891. Desde muy joven se trasladó a Turín, fue en la capital piamontesa donde se sintió atraído por las ideas socialistas, y donde se unió al Partido Socialista Italiano (PSI).

Después de la Primera Guerra Mundial, Italia fue sacudida por una ola de dos años de huelgas, protestas obreras y campesinas. El movimiento obrero de masas no se limitaba a las demandas económicas, sino que también tenía un potencial revolucionario inspirado por la revolución bolchevique de octubre de 1917.Los trabajadores del norte de Italia no solo se declararon en huelga, sino que a menudo ocuparon fábricas y consejos de trabajadores elegidos, siguiendo el ejemplo de los soviéticos rusos.

Se desarrolló una situación de poder dual, en la que los consejos obreros (el estado socialista en forma embrionaria) competían por el poder con el estado burgués. En las elecciones políticas de 1919, el PSI se convirtió en el principal partido del país. "Haz como en Rusia" se convirtió en el lema del proletariado italiano. En este contexto, Antonio Gramsci representó el ala más combativa y revolucionaria del Partido Socialista Italiano y tuvo un papel de liderazgo en la formación de los consejos de fábrica, que correctamente veía como los órganos del futuro estado socialista.

Aunque los trabajadores lograron obtener importantes beneficios sociales de los empleadores, como la jornada laboral de 8 horas, las aspiraciones revolucionarias del proletariado italiano pronto fueron sofocadas por los líderes reformistas del PSI y las burocracias sindicales. La “Biennio Rosso” fue derrotada.

Antonio Gramsci, Amedeo Bordiga y todo el ala revolucionaria del PSI carecieron de la decisión necesaria para romper con los reformistas y, por tanto, fueron incapaces de tomar la iniciativa, de llevar a los trabajadores a la toma del poder político. A pesar de esto, en este período la fama de Gramsci en el movimiento socialista creció enormemente. En 1919 el revolucionario de Cerdeña fundó L'Ordine Nuovo (El nuevo orden), periódico que unió a todo el ala revolucionaria del PSI en Turín.

Fascismo italiano

La respuesta de los grandes capitalistas y terratenientes a las luchas obreras y campesinas y al avance de los socialistas fue crear y financiar escuadrones fascistas. Estos escuadrones fascistas golpearon e incluso asesinaron a trabajadores en huelga, campesinos que habían ocupado la tierra, sindicalistas y socialistas.

El fascismo fue el precio que tuvo que pagar el movimiento obrero italiano por la derrota del “Biennio Rosso”. Durante la ola de violencia fascista, en Livorno el 21 de enero de 1921, el PSI sufrió la escisión más importante de su historia: el ala marxista revolucionaria del partido liderado por Antonio Gramsci y Amedeo Bordiga se separó para formar el Partido Comunista de Italia ( PCI). El PCI se convirtió en la sección italiana de la Tercera Internacional de Lenin y Trotsky. La separación de los reformistas fue ciertamente tardía, porque ya el movimiento obrero había sido derrotado por las escuadras fascistas y las fuerzas de la reacción estaban ganando en toda Italia.

El ultraizquierdismo de Bordiga

El PCI se vio inmediatamente aislado de las masas populares, especialmente debido a las políticas sectarias y ultraizquierdistas seguidas por Bordiga. La dirección del partido estuvo inicialmente en manos del revolucionario napolitano, que rechazó cualquier forma de frente único antifascista con el PSI y otras fuerzas del movimiento obrero, chocando con Lenin, Trotsky y la dirección de la Internacional, que Argumentó que el PCI debería ofrecer un frente unido de organizaciones de trabajadores para luchar contra el fascismo. Gramsci en este período, aunque no siempre de acuerdo con Bordiga, aceptó su política sectaria.

En 1922 Antonio Gramsci visitó Moscú y mientras estuvo allí, después de debatir con Lenin, Trotsky y otros líderes bolcheviques, se convenció de que la política ultraizquierdista de Bordiga estaba equivocada y de que era necesaria una política de frente único de izquierda contra el fascismo. Posteriormente regresó a Italia decidido a cambiar la política del partido en este tema en oposición a la facción "bordiguista".

Mientras tanto, Mussolini había llegado al poder, lo que inmediatamente le hizo la vida difícil al joven Partido Comunista. De hecho, los escuadrones fascistas ya habían comenzado a arrestar y asesinar a numerosos militantes comunistas. Gramsci, sin embargo, fue elegido para el parlamento y, como tal, en los primeros años del fascismo tuvo inmunidad. Esto duró hasta 1926, cuando se aprobó una nueva serie de leyes dictatoriales que liquidaron toda oposición al fascismo, convirtiendo finalmente a Italia en un régimen totalitario.

Gramsci lidera el PCI

En los años 1923-1924, Antonio Gramsci defendió las políticas de la Internacional. Aunque todavía en minoría, con el apoyo de la Internacional y utilizando métodos burocráticos, el ala Gramsci del partido organizó un golpe interno para derrocar a Bordiga. Tales métodos antidemocráticos habrían sido impensables en los primeros años de la Internacional Comunista, pero el Komintern ya se estaba burocratizando a medida que el estalinismo se fortalecía dentro de la propia URSS.

La batalla política de Gramsci contra Bordiga fue correcta y en consonancia con las posiciones no sectarias de Lenin y Trotsky. Sin embargo, fue una batalla librada con métodos antidemocráticos, por lo tanto, en oposición al enfoque bolchevique. En el congreso de Lyon de 1926, Gramsci asestó el golpe final a la dirección “bordiguista”, siguiendo las instrucciones de la Internacional. En este período, el revolucionario sardo se puso del lado de la facción estalinista del Partido Bolchevique, creyendo erróneamente que las posiciones de Trotsky eran similares a las de Bordiga. A pesar de este error, Gramsci nunca fue un estalinista y, en una carta dirigida al Comité Central del PCUS en 1926, mientras apoyaba políticamente a la mayoría del partido soviético, criticó duramente los métodos burocráticos y antidemocráticos que Stalin estaba usando contra los "trotskistas". Esto fue en 1926, mucho antes de los juicios de Moscú y las grandes purgas, con las que Stalin exterminó a toda la vieja guardia bolchevique.

Togliatti y Stalin

En cualquier caso, la posición de Gramsci lo puso en conflicto con otro comunista italiano, Palmiro Togliatti, que en ese momento estaba en Moscú y era un partidario incondicional de Stalin. Se aseguró de que la carta de Gramsci nunca llegara al Comité Central del PCUS. Ese mismo año, Gramsci fue arrestado por el régimen fascista y condenado a una larga pena de prisión. Esto dejó al PCI bajo la dirección estalinista de Togliatti, quien durante muchos años fue uno de los principales colaboradores de Stalin y fue cómplice de muchos de sus crímenes.

Antonio Gramsci, aunque en prisión y gravemente enfermo, no se rindió y escribió prolíficamente. Su famoso Cuadernos de prisión, probablemente la obra más leída de Antonio Gramsci, data de este período de detención. Estos escritos cubren varios temas y contienen varias concepciones innovadoras de la teoría marxista. Sin embargo, sus juicios sobre Trotsky son apresurados y demuestran un desconocimiento de las ideas de Trotsky debido, sin duda, al hecho de que Gramsci permaneció aislado en la cárcel y no tuvo acceso a información del mundo exterior. En consecuencia, no entendía lo que estaba sucediendo en la Unión Soviética. A pesar de estas limitaciones, Gramsci fue muy crítico con Stalin y Togliatti, en particular con respecto a la política ultraizquierdista y sectaria del “Tercer Período”.

Ultraizquierdismo del "tercer período"

De hecho, de 1928 a 1934 la Internacional Comunista “estalinizada” vivió una fase de ultraizquierda, en la que los Partidos Comunistas identificaron fascismo con socialdemocracia, definiéndola como “social-fascismo”. Desde la cárcel Gramsci se opuso a esta loca política, que en 1933 en Alemania impidió cualquier frente único entre comunistas y socialdemócratas, permitiendo a los nazis tomar el poder casi sin oposición. Las críticas que Gramsci dirigió en ese momento a la dirección estalinista del PCI coincidieron con las de los "trotskistas" de la Nueva Oposición Italiana (NOI), vinculados a la Oposición de Izquierda Internacional de Trotsky. El NOI estaba encabezado por los trotskistas Pietro Tresso, Alfonso Leonetti y Alberto Ravazzoli, todos ellos expulsados ​​del PCI en 1930 por su oposición al estalinismo.

Los "trotskistas" italianos compartían con Gramsci la oposición a la línea del "social-fascismo". Gramsci, sin embargo, al estar en prisión, no lo sabía. Esto no quiere decir que Gramsci se hubiera convertido en trotskista, pero ciertamente no era un estalinista y su ruptura con Togliatti fue aguda. Mientras estaban aislados en prisión, algunos de los camaradas del propio partido de Gramsci le habían dado la espalda. Los estalinistas, a su vez, evitaron a Gramsci, incapaces de perdonarlo por su "heterodoxia".

No sabemos cómo habría evolucionado su pensamiento porque, debido a su sufrimiento en las cárceles fascistas, Gramsci murió en 1937. Los fascistas habían matado a una de las grandes mentes de la clase obrera italiana.

El legado político de Gramsci

El aspecto más importante del legado político de Antonio Gramsci es lo ocurrido después de su muerte. Los estalinistas de Togliatti, que se habían opuesto a él en vida, se presentaron hipócritamente como los herederos políticos de Gramsci y distorsionaron su pensamiento, presentándolo como un reformista y "antitrotskista". A partir de 1935, los estalinistas abandonaron su fase de ultraizquierda y, rechazando el enfoque de frente único de los bolcheviques, introdujeron la estrategia del frente popular, inaugurando una política reformista de colaboración de clases con la burguesía. Esta política nunca fue revocada, en Italia alcanzó su punto álgido con la Resistencia durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el PCI liderado por Togliatti, bajo las instrucciones de Stalin, abandonó cualquier perspectiva revolucionaria y promovió una política de unidad nacional con las fuerzas burguesas, incluso con la monarquía y ex-fascistas que se habían pasado al lado de los aliados.

En el período inmediato de la posguerra, el PCI entró en gobiernos burgueses y participó en la reconstrucción del estado burgués republicano. Los aparatos represivos del Estado siguieron siendo los mismos que los creados durante el régimen fascista, y los fascistas no fueron depurados del aparato estatal, sino que permanecieron al frente de la policía, el ejército y el poder judicial. Al conceder una amnistía a los fascistas, el PCI de Togliatti quizás alcanzó el punto más bajo de su historia.

Togliatti necesitaba presentar la política reformista impuesta por Stalin como una innovación italiana, surgida de ideas promovidas por primera vez por Gramsci. Togliatti presentó entonces al revolucionario sardo como un precursor de la política reformista del PCI estalinista, de la "vía parlamentaria" hacia el socialismo y de la unidad nacional con la burguesía.

Los escritos de Gramsci fueron luego producidos por editoriales controladas por el PCI, después de que Togliatti hubiera tomado medidas para borrar de ellos cualquier elemento que no se adaptara a las necesidades de los estalinistas. Se introdujeron auténticas falsificaciones, tanto que la frase “Trotsky es la puta del fascismo”, atribuida por Togliatti a Gramsci, pertenecía en realidad al propio Togliatti.

Los “Cuadernos de la prisión” fueron sin duda el texto más falsificado por los estalinistas, quienes presentaron las ideas innovadoras de Gramsci como un anticipo del reformismo del PCI. Por ejemplo, el concepto de "hegemonía cultural" de Gramsci, expresado en los Cuadernos, se presenta como el abandono de Gramsci de la perspectiva revolucionaria y, por lo tanto, una anticipación de un camino parlamentario hacia el socialismo, que estaba siendo seguido por el PCI. De hecho, cualquiera que lea atentamente los escritos de Gramsci comprenderá que el concepto de "hegemonía cultural" no fue en absoluto el abandono de la perspectiva revolucionaria, sino un intento de Gramsci de adaptar una estrategia leninista a un contexto occidental. El mismo concepto de hegemonía también estuvo presente en la obra de Lenin.

Gramsci pretendía argumentar que, en los países capitalistas avanzados, la sociedad civil era mucho más articulada que en la Rusia zarista y, por tanto, el movimiento revolucionario tenía que superar muchos más obstáculos. Esto requirió la construcción paciente de una hegemonía cultural del movimiento socialista dentro de la sociedad, para contrarrestar la hegemonía burguesa. Gramsci argumentó que en Occidente, el camino hacia la revolución socialista sería más largo y complejo que en Rusia y que, por lo tanto, era necesario librar una "guerra de posición" contra el capital en lugar de una "guerra de movimiento" como habían hecho los bolcheviques. hecho en Rusia. Esta perspectiva no excluyó los frentes unidos con otras fuerzas de izquierda y las luchas por objetivos democráticos. Para Gramsci, por tanto, se trataba de repensar los métodos revolucionarios en Occidente, no de renunciar a la revolución incorporándose a gobiernos burgueses como había hecho el PCI de Togliatti, por recomendación de Stalin.

Gramsci rechazó el ultraizquierdismo de Bordiga y su posición sectaria oponiéndose a un frente único de izquierda, pero nunca propuso ninguna teoría que justificara los frentes populares con la burguesía. Tampoco abandonó las políticas revolucionarias y de la clase trabajadora. Nunca argumentó que en Occidente era posible que los socialistas tomaran el poder por medios parlamentarios, sin la necesidad de derrocar al estado burgués mediante la revolución. Todas las batallas políticas de Gramsci se dirigieron contra el reformismo. Todas sus ideas y acciones contradecían el enfoque estalinista.

El falso reformista

Hoy la prensa burguesa, retomando las mentiras de Togliatti, presenta a un Gramsci reformista, “Padre de la Patria” y de la República burguesa italiana. Una vez más, Gramsci se purga de sus aspectos revolucionarios. ¿Qué tiene que ver Gramsci, entusiasta partidario de la revolución bolchevique, y que en 1920 dirigió el movimiento de los consejos de fábrica de Turín, con el falso reformista Gramsci que nos presenta la burguesía y los estalinistas? El “reformista” Gramsci que promovió la coalición con la burguesía nunca existió, salvo en las fantasías de Togliatti y Berlinguer. Sin embargo, hoy es el Gramsci que todo el mundo conoce, el Gramsci honrado por la prensa burguesa, el Partido Demócrata y los herederos del estalinismo y la izquierda reformista italiana.

Afortunadamente, en América Latina y en muchos otros países, la izquierda y los socialistas están redescubriendo a otro Gramsci, el Gramsci marxista y revolucionario. Gramsci fue un gran revolucionario, que como todos cometió errores, pero que siempre fue consecuente con sus ideales socialistas. Su herencia política pertenece a los marxistas revolucionarios.


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